Имя: Яхве (Yahweh)
Страна: Иудея
Создатель: религиозные верования
Деятельность: одно из многочисленных имен Бога в иудаизме и христианстве
Семейное положение: женат
Содержание
Яхве: история персонажа
Могущественный Яхве, которого у православных славян принято называть коротко – Господь, представляет собой противоречивую фигуру. Представители мировых религий и философских учений на протяжении столетий не приходят к единому мнению – един ли бог для представителей столь разных конфессий. Единственное, в чем сходятся ученые и священнослужители всего света, Яхве – одно из множества имен, под которым великое существо упоминается в исторических источниках.
История происхождения
Культ Яхве берет начало на земле Египта. Изначально еврейский бог занимал второстепенное значение в многообразном пантеоне существ, которым поклонялись кочевники и скотоводы. Причем почитался Яхве как демон пустыни.
С течением времени представители племени – племени, считавшего себя потомками сына Иакова, – провозгласили бога защитником и покровителем их родовой ветви. После объединения множества племен в Израильское государство, Яхве стал божеством, оказывающим влияние на весь народ Израиля.
С ростом статуса менялось и значение идола. Израильтяне, втянутые в военные конфликты с филистимлянами и моавитянами, провозгласили Яхве богом войны. Мужчина, которого раньше изображали в образе льва или быка, обрел человеческие черты, но до конца не утратил звериный облик, сохранив жестокость и кровожадность в характере.
Резкое распространение культа Яхве связано с . Ветхий Завет утверждает, что на горе Синай, куда еврейский пророк поднялся за заповедями, бог, у которого Моисей спросил имя, называл себя Яхве. Кстати, в Ветхом Завете это имя божества встречается около 7000 раз.
В период формирования монотеистической тенденции (веры в единого бога) незаметный Яхве занял лидирующее положение в системе ценностей израильтян. Теперь имя великого покровителя древнего народа произносил только первосвященник во время традиционных жертвоприношений. Церемония проходила в период праздника «День искупления».
В Средневековье Яхве из-за ошибки в трактовки получил имя Иегова. А позже, в синодальном переводе Библии на русский язык, божество стали обозначать именем Господь. Впрочем, как и большинство теологических споров, история происхождения Яхве имеет под собой шаткую систему доказательств.
Яхве в мировых религиях
Сведения о Яхве встречаются в большинстве религиозных течений, известных современному человеку. Впервые имя божества упоминается в Торе «Бытие» 2:4:
«Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь (Яхве) Бог создал землю и небо».
Яхве в иудаизме – непроизносимое имя Бога, значение которого происходит от глагола «быть, жить». Закон чтения Торы указывает, что имя Яхве нужно при произношении священных текстов заменять на «Анодай», таким образом почитатели Яхве не нарушают заповедь, спущенную Моисеем с горы.
Христианство определяет Яхве как Сына Божьего, который после воплощения на Земле стал носить имя . Что примечательно, Библия также называет Яхве Творца, то есть создателя земли и неба. Подобная же трактовка характерна для православия.
Споры о том, считается ли Аллах образом (или очередным именем) Яхве, не утихают столетия. В Коране подобное слово не встречается. Приверженцы мусульманства считают, что имя Яхве – следствие попыток человечества объяснить или упростить образ единого бога, который пребывает вне времени и привычного людям пространства.
Запрещенная в России международная организация «Свидетели Иеговы» построила собственную иерархию ценностей, опираясь на ошибку, закравшуюся в перевод слова Яхве:
«Позже условное масоретское написание было прочитано европейскими учеными буквально – отсюда неправильная, не отвечающая ни древнему, ни позднейшему традиционному чтению форма «Иегова».
Учебник древнееврейского языка утверждает, что у сектантов все тот же Яхве, только в неправильном чтении, представляет собой единого верного бога, заключающего в себе христианскую тройственность.
Среди агностиков и самобытных теологов популярна теория, что Яхве – вовсе не добродетельное божество и покровитель человечества. Этиолог утверждает, что Яхве – вовсе не высшее благо. Яхве – темный бог, который отличался злопамятностью и любовью к обману.
Одно из подтверждений теории, что Яхве – это дьявол, ученый нашел в Новом Завете в речах Христа:
«Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего».
При этом делается пояснение, что под Яхве исследователи подразумевают не Единого Творца, а очередное божество, которому священнослужители по ошибке приписали создание мира. Впрочем, образ бога встречается не только в религии. Упоминания великого существа встречаются и у языческих народов. Правда, в подобных культурах персонаж известен под именем Йаву.
Финикийцы, к примеру, прославляли Йаву как божество, силы которого происходили из воды. Образ мужчины совпадает с героем шумерских легенд богом Эа, наславшего всемирный потоп. На территории Средиземноморья Йамму (одна из версий имени Яхве) почитался как бог моря, которого победил верховный бог .
- По заявлению общества «Зеркало священных текстов и картин», зашифровал образ Яхве в этюде, изображающем святую Анну, Марию и . Если поднести зеркало специфическим образом, то лицо ребенка превратится в лик божий.
- Бытует теория, что культ Яхве произошел от идолопоклонничества египетскому богу .
- Имя Яхве представляет собой четыре согласные буквы древнееврейского языка: йод, хей, вав, хей.
был западно-семитским божеством и почитался как бог — покровитель земледелия и рыбной ловли.В текстах Саргона Аккадского Даган выступает как глава шумеро-аккадского пантеона и владелец областей Мари и Эблы. В текстах Мари Даган описывается как один из главных богов амореев. В угаритских текстах он упоминается в «Поэме о Никкале» как отец лунного божества Йариха, а также как отец Баала. Первая Книга Царств, Книга Судей Израилевых и Первая Книга Паралипоменон Ветхого Завета изображают Дагона как национальное божество филистимлян.
В древнееврейском языке слово «даг» означает «рыба». На финикийских монетах 1 в. до н.э. Дагон был отчеканен с рыбами в руках и нижней частью туловища рыбы. На рисунках того времени он изображался в виде могучего человека с рыбьим хвостом вместо ног.
В отличие от Баала, природа Дагона (Дагана), а также близких к нему Деркето (Атаргатис) , Артемиды Эфесской , Семирамиды Вавилонской и других подобных божеств не вызывает сомнений. Они относились к земноводным богам или змеевидным богам, ведущим полуводный-полуземной образ жизни . Эти боги, полубоги или божества (по разным терминологиям) были довольно широко распространены на территории Месопотамии, Малой Азии, Греции, Северной Европы, Китая, Японии, Америки (то есть, по всему миру) во времена героев, а поклонение им сохранялось чуть ли не до Рождества Христова. Культовые центры этих богов находились в Газе (Азоте, Аскелоне, Бет-Дагоне и т.д.), Сирии, Турции, Греции.
По данным американского писателя и поэта Г.Ф.Лавкрафта, якобы познакомившего широкую публику с циклом легенд трактата «Некромикон» («Аль Азиф» или «Странствия Альхазреда» Абдулы Альхазреда из Йемена, ок. 700 г. н.э.), Дагон был одним из самых древних богов — ему наряду с Ктулку поклонялась раса глубоководных людей-амфибий, которые обитали в океанских глубинах.
«Книга («Некромикон») рассказывала о каких-то мифических расах инопланетных завоевателей, называемых Богами Седой Старины и Властителями Древности … Ктулху, Хастуре, Шуб-Ниггурате, Азатоте, Дагоне, Итакуа, Уэндиго, Цтугха. Все они в разное время пытались захватить Землю, многим из них служили и поклонялись дочеловеческие земные расы — чо-чо, глубоководные и другие… » (Г.Лавкрафт «Ведьмин лог»).
Астарта
Астарта — греческое название богини, заимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев, которой поклонялись древние семитские народы (гимьяритяне, сирийцы, ассирияне, арабы, финикияне, иудеи и др.). В Шумере, Вавилоне и Ассирии она называлась Инанна и Иштар, в Сирии — Атар (Аштарт, Ашерах и др.), в Иудее — Асторет (Аштарет, Аштарот), в Финикии и Египте — Астарте (Астарта), в Абиссинии — Астар. Астарте поклонялись, как богине-матери. (и )
Астарта в семитской мифологии являлась олицетворением планеты Венера и почиталась как богиня любви, материнства и плодородия, а также богиня-воительница. Ей поклонялись как царице (матери) неба или как богине охоты и войны, одетой в пламя, с колчаном и луком, стоящей на леопарде, подобной скандинавским валькириям . По многим своим атрибутам Астарта напоминала египетскую богиню неба, любви и плодородия Хатхор (она часто изображалась, как и Хатхор, с рогами) и других египетских богинь , выступавших в функции богини-матери – Нехбет, Маат, а также египетских богинь-воительниц Тефнут, Сехмет, Бастет, Мафдет, Мехит, Менхет, Мент, Сатис, Сопдет и других.
Астарта играла большую роль в борьбе богов со «змеями», а также с одним из претендентов на власть над миром и богами — властелином моря Йамму. В некоторых мифах она выступала как посланница богов к нему; она же укоряла Балу (Баала) за убийство Йамму. Данный миф напоминает шумерский миф об Инанне (Иштар) и властелине моря Энки . И Йамму, и Энки сопровождали морские чудовища – драконы , левиафаны и др. Некоторые исследователи сравнивают Йамму с Тифоном , а убившего его Баала – с Сетом. Другие проводят в этом сюжете аналогии с битвой вавилонского Мардука с морским чудовищем Тиамат.
У шумеров и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и считалась дочерью и (или) супругой бога неба Ану. У финикийцев Астарта относилась к жене Баала.
В текстах Угарита Астарта упоминается как одна из главных богинь, почитается как мать богов и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев (типичная функция богини–матери ).
В Финикии Астарта почиталась как «Божественная мать», дающая жизнь, Мать Природа, имеющая десять тысяч имён , у разных народов она была связана с плодородием. У финикийцев Астарта ассоциировалась с Венерой, звездами и иногда луной.
При ассоциации с луной Астарта изображалась с крестообразным изогнутым жезлом или крестом (анкхом) в руках, стоящей, плача, на лунном серпе. Намного позже подобным образом представлялась христианская дева Мария — стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына.
(Википедия )
Центрами поклонения Астарте были левитский город Аштероф- Карнаим (Тель- Аштерах) в Ханаане, финикийские Тир, Сидон и Бейрут (Ливан) и другие места (в 3-й Книге Царств она называется «божество Сидонское»).
Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567-1320 гг. до н.э.), Малой Азии, Греции, как Афродиты- Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту- Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до VI века до н.э. В период эллинизма произошло полное слияние Анат и Астарты, и она начала изображаться в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Главным центром ее культа был Мемфис. Астарту считали богиней- воительницей, дочерью бога- творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов и, как я уже говорил, ничем не отличалась от других дочерей и око Ра – Хатхор, Тефнут, Сехмеет и прочих богинь-воительниц.
Я высказал свое предположение о природе Астарты в главе « Богини-воительницы Древнего Египта. Вытеснение дев-воительниц людьми » моей работы « Эмансипированные женские общества: взгляд из глубины веков. О ведущей роли женщин в развитии человеческих цивилизаций и существовании государств и народов, управляемых женщинами ». Астарта, скорее всего, была
Вопрос:
Скажите пожалуйста, директор Иванов – «директор» это имя или должность? А господин Иванов — «господин» это титул или имя? Так как Вы говорите, что Бог и Господь это имя? У Бога есть имя, и Вы приводите тетраграмматон YHWH, который в Библии встречается более 7000 раз. Во всем мире его прочтение передается как Иегова или Яхве, так почему Вы в своем ответе это не договариваете и не приводите Исход 3:15? Давайте честно вставим этот тетраграмматон во все места в Библии, где он стоит в оригинальных текстах. Не надеюсь на Ваш ответ, но я рад что есть еще люди, которые читают Библию и размышляют. До свидания.
Борис
Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:
Вопрос об именах Божиих решен в древней и поздней патристике, а также в библейской науке. Как представители святоотеческого богословия, так и ученые в области библейской науки, едины в мнении, что Священное Писание открывает нам несколько Божественных имен. Оспаривают это лишь представители некоторых сект, в частности «свидетели Иеговы». Они утверждают, что есть только одно сокровенное имя (Иегова), которое они почитают. Все остальное, мол, титулы. Утверждение это полностью противоречит священным текстам.
Священные писатели пользуются словом шем (имя). Оно применяется не только к Богу, но и к людям. Присутствует оно и в книге Исход (3:13-15). Пророк Моисей спрашивает: А они скажут мне: как Ему имя? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. В еврейском тексте стоит слово из четырех букв: йод, г(х)е, вав, г(х)е (YHWH). Слово это получило название тетраграмматон (tetra – четыре; gramma – буква). Евреи с некоторого времени имя это не произносили. Одно из иудейских преданий относит начало этого запрета к времени первосвященника Симона Праведного (3 в. до Р.Х.), после смерти которого священники перестали пользоваться тетраграммой даже в богослужении. Поэтому рядом с тетраграммой ставили другое имя, тоже состоявшее из четырех букв: алеф, далет, нун, йод. Его произносили вместо тетраграммы – Адонай. В отличие от царского титула адони (господин, повелитель) Адонай (мой Господь) в Библии относится только к Богу. В ряде мест это имя как обращение встречается уже в древних текстах: ; ; Вт.9:26; и др. Еврейский алфавит состоит только из 22 согласных. Около 6 века по Р.Х. появилась система огласовок (некудот), мазореты (евр. мазара – предание), т.е. хранители предания, сознательно перенесли гласные звуки с имени Адонай на тетраграмму. Средневековые европейские ученые не заметили этой условности и приняли написание эти огласовки за собственные гласные звуки тетраграммы. Поэтому в течение нескольких веков тетраграмму произносили неправильно – Иегова. Однако уже в 16 – 17 столетиях ряд видных ученых-гебраистов (Букстрофий, Друзий, Капелл, Альтингий) возражали против такого прочтения. Поскольку взамен не предлагалось точное произношение, то продолжало оставаться прежнее – Иегова. В первой половине 19 века немецкий ученый Эвальд предложил другое чтение – Jahvah (Йахва). Предложение это было принято не сразу, а только после поддержки со стороны таких видных исследователей как Генстенберга и Рейнке. Прочтение, предложенное Эвальдом, не является открытием подлинного имени. Оно получено филологическим методом. Поэтому возможны два варианта: Jahvah и Jahveh. Наш выдающийся исследователь архиепископ на основе исторических данных считал наиболее правдоподобным произношение Jahveh (Йахвэ).
Несмотря на точные данные библейской науки, представители секты «свидетели Иеговы» на основе ошибочного прочтения тетраграммы построили свою «догматику». Автор письма не говорит о своей конфессиональной принадлежности, однако его пафос не случаен. «Во всем мире его прочтение передается как Иегова или Яхве…». Прежде всего, должно спросить: какое все же имя? Иегова или Яхве? Ведь они совершенно разные. Во-вторых, во всем ли мире «прочтение передается как Иегова» или среди представителей секты? Приведу мнение не православного богослова, а современного ученого гебраиста профессора Гарвардского университета Томаса О. Ламбдина о имени, заключенном в тетраграмме: «Первоначально оно произносилось скорее всего как Yahwe. Затем, из благочестивых побуждений, его перестали произносить, заменяя при чтении вслух на Adonay (Господь). Этот обычай, возникший уже за несколько веков до н.э. и отразили в своей пунктуации масореты, перенеся огласовку слова Adonay на стоящие в библейском тексте буквы [у автора в тексте тетраграмма дана еврейским шрифтом – йод, г(х)е, вав, г(х)е]. Так родилось «гибридное» написание, неотражавшее никакого реального произношения. Позже условное масоретское написание было прочитано европейскими учеными буквально – отсюда неправильная, не отвечающая ни древнему, ни позднейшему традиционному чтению форма “Иегова”» (Томас О.Ламбдин. Учебник древнееврейского языка, пер. с англ., М., 1998, с. 117). Относительно произношения Яхве ученый гебраист пишет только предположительно: «произносилось скорее всего как Yahwe». В современной западной богословской литературе Яхве встречается весьма часто, но можно ли молитвенно призывать имя, если оно нам не открыто, а получено путем лингвистического изыскания. Можно ли его включать в молитвы, если и сами ученые не до конца уверены в его точности?
Как же произносят православные христиане библейское начертание тетраграммы? В полном согласии ветхозаветной храмовой традицией. Поскольку в Храме читалось Адонай (Господь), то 72 иудейских толковников при переводе на греческий язык в 3 веке до Р.Х. на месте тетраграммы поставили Кюриос (Господь). Святые апостолы обращались к греческой Библии. Это доказано анализом текста Евангелия. Вслед за ними и мы произносим – Господь.
Рассмотрим другой принципиальный вопрос: одно ли имя Божие или их несколько? Обратимся к Священному Писанию.
1. Тоже слово шем (имя), как и в Исходе (3:13-15), стоит и в тех местах, где нет тетраграммы: «ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его – ревнитель; Он Бог ревнитель» (). В еврейской Библии стоит: шемо Ел- Канна (имя Бог ревнитель).
2. В книги Исаии читаем: «Искупитель наш – Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев» (). В евр. тексте: шемо Кедош Исраель. Должны ли мы доверяться своим предвзятым построениям или пророку Исаии? В его книге имя Божие Святый Израилев встречается 25 раз (1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11-12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 60:9, 14). Из контекста совершенно ясно, что Святый Израилев употребляется как имя Божие. Достаточно взять те места, где оно вполне синонимично тетраграмме. Например, «возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно» (10:20). В первой части этого стиха стоит тетраграмма.
3. «Только Ты – Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш»» (). Вновь в еврейском тексте стоит тоже слово, что и в Исход 3:13-15) – шемо (имя). Гоель (Искупитель) как имя Божие встречается и в других местах Священного Писания.
4. Господь Саваоф – имя Ему» (). Здесь указано еще одно имя – Саваоф (евр. Цеваот; от существ. Цава – войско). Свидетельство об этом встречаем и других пророков: «Господь Бог Саваоф – имя Ему» (); «имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» ().
5. Употреблялись и другие имена: Ел (Сильный, Крепкий), Елогим (в греч. Библии – Теос; в слав. и рус. – Бог), Ель-Шаддай (в греч. Библии – Пантократор; в слав. и рус. Библии – Вседержитель) и др. Молитвенное упоминание любого из них означало призывание имени Господа.
Мнение, что в Ветхом Завете несколько Божественных имен не является лишь мнением православного богословия, как утверждает автор письма. Вновь приведу мнение неправославного ученого гебраиста. Томас О.Ламбдин в Учебнике древнееврейского языка выделил специальный параграф «Экскурс: имена Бога в Ветхом Завете»: «Чаще всего Бог в Ветхом Завете называется именами Elohim и YHWH… Присоединение предлогов be, lе и kе к именам Elohim и Adonay имеет одну особенность: начальный алеф в произношении утрачивается вместе со следующим за ним гласным» (с. 117-18).
Наше обсуждение не является академическим богословским спором, а имеет принципиальное значение. Изложенная в письме позиция направлена против учения о Пресвятой Троице. С этой целью отрицается Божество Иисуса Христа и Святого Духа. Чтобы избежать опасных ошибок и заблуждений надо избавиться от узких, связывающих ум и духовные очи, представлений. Откровение о Пресвятой Троице дано в Новом Завете. В Евангелии от Матфея Господь наш Иисус Христос, посылая учеников, говорит: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (28:19). Невозможно познать Отца, не веря в Божество Сына: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» ().
Понятно, что это могло иметь место только тогда, когда стали объединяться племена.
Богом еврейского народа стали считать Яхве, или, как его раньше неправильно именовали в литературе, Иегову. Культ Яхве очень древнего происхождения. Он существовал задолго до объединения еврейских племен в израильское государство. Но тогда он был одним из многих культов, а сам Яхве считался одним из многих богов, которым поклонялись различные еврейские племена. Известны, например, имена богини Анат, богов Бетэль, Эльон, Шаддай. Сказывалось и влияние народов-соседей, в частности финикиян, ассирян, вавилонян: евреи заимствовали у них богов Таммуза, Молоха, Астарту.
В истории известна форма религии, которой в конце XIX века учеными было дано название генотеизма. Она заключается в том, что данный народ или данное племя поклоняются определенному богу, считая его своим верховным покровителем и руководителем: но при этом он не отрицает существования и других богов, чужих, покровительствующих другим народам и племенам. Поклонение Яхве было на протяжении многих столетий не монотеистическим, не единобожеским, а генотеистическим: оно не исключало, а, наоборот, предполагало признание того, что у других народов существуют другие боги.
Вначале Яхве почитался некоторыми родами и племенами скотоводов-кочевников как дух или демон пустыни. В дальнейшем он превратился в бога племени Иуды. Когда еврейские племена соединились в Израильское государство, причем главную роль в этом соединении сыграло племя Иуды, бог-покровитель этого племени стал богом-покровителем всего еврейского народа и Израильского царства. Изменилась и его основная функция. Так как главной его задачей, как покровителя, стало руководство военными операциями против филистимлян, моавитян и прочих внешних врагов, он стал богом войны.
Постепенно менялся в воображении верующих и внешний вид бога Яхве. Первоначально он изображался, вероятно, в виде льва, потом — в виде быка (тельца). В дальнейшем Яхве приобретает человеческий образ, хотя в очень многих случаях и позднейшие его изображения сохраняют черты животного.
В представлении верующих Яхве отнюдь не был вездесущим: он обитал в определенном месте. Известно, что гора Синай долго считалась обиталищем Яхве. Высоты ее служили предметом культа и других богов Палестины. Когда культ Яхве стал приобретать преобладающий характер, на тех же высотах стало совершаться служение Яхве, так же до сих пор на них совершалось служение прочим ваалам (хозяевам, богам). Переадресовать богослужение с любого ваала на Яхве было очень легко, так как характер этого богослужения был один и тот же: как правило, это было кровавое жертвоприношение, сопровождаемое весьма кратким словесным обращением к богу.
Вопрос о месте богослужения считался весьма важным. Он был связан с вопросом о том, где живет бог, ибо молиться ему надо было именно там, где он находился. С течением времени возникло представление о том, что Яхве обитает в одном определенном месте — в ковчеге. По библейскому описанию, ковчег представлял собой ящик на носилках, на крышке которого стояли два золотых литых керуба (херувимы) (См. Исход, гл. 37). Некоторые исследователи древнееврейской религии считают, что первоначально ковчег изображал собой трон Яхве, другие полагают, что в нем находились статуи Яхве в виде тельца и его жены Анат-Яху. Существует еще мнение, что в ковчеге находились камни-метеориты. Во всяком случае, примечательно, что бог Яхве, по библейским представлениям, жил в переносном ящике.
По мере того как культ Яхве все больше вытеснял культы других племенных и родовых богов, выделялись и с течением времени приобретали все большее значение жрецы этого бога. Главной их обязанностью в этот период являлось не жертвоприношение — этим, по старой традиции родового общества, занимаются еще сами верующие, преимущественно главы родов и семей, — а вопрошание божества, испрашивание у него предсказаний и совета. Жрец гадал при помощи камешков или палочек, называющихся урим и тумим, а также другими способами; Яхве ему безотказно отвечал, а верующий, обратившийся к помощи Яхве через посредство жреца, получал «точный» ответ на вопрос о том, как ему поступить в данном конкретном случае. В случае если с вопросом обращался сам царь, ответ приобретал особенно важное значение: в зависимости от него царь мог, например, начать или не начинать войну. В руках жрецов имелось, таким образом, важное средство воздействия на государственную политику.
Нет сомнений в том, что богу Яхве приносились человеческие жертвы. Библия сохранила много следов этого варварства. Хотя соответствующие места ее написаны в более позднее время, обычай человеческих жертвоприношений, безусловно, имеет более древнее происхождение и, конечно, относиться и к тому периоду, о котором мы сейчас говорим. В этот период современных библейских книг еще не было. Были устные предания, сказания, песни, притчи и другие произведения народного творчества, конечно религиозно окрашенного.
основное древнееврейское имя Бога. В еврейской Библии Бог называется несколькими именами. Некоторые из них имен весьма экзотичны, как, например, Шаддай (Числ 24:4), Саваоф (1 Цар 1:3) и Эл Эльон (Быт 14:18), которые обыкновенно переводят как «Всемогущий», «Господь сил» и «Бог Всевышний». Чаще всего в Писании используются божественные имена Яхве и Элохим. Элохим (хотя грамматически это множественное число) представляет собою наиболее близкое смысловое соответствие слову «Бог» или «бог». Иными словами, оно может быть применено и для обозначения языческого божества (Суд 11:24), однако чаще употребляется для обозначения Бога Израиля. В свою очередь Яхве – это имя собственное. Оно встречается в еврейской Библии более 6000 раз. Поскольку в древнееврейском языке на письме не использовались гласные, это имя записывалось в древних рукописях в виде четырех согласных: «йод», «хе», «вав», «хе», которые транскрибируются латинскими буквами как YHWH или JHWH. Это обозначение часто называют «Тетраграмматон» (греч. «четырехбуквенное имя»).
Точная этимология имени «Яхве» является предметом дискуссий, однако возможно, что оно происходит от корня, означающего «бытие». Выдвигалось предположение, что оно означает «Это Он!». В самой Библии имя Яхве объясняется как «Я есть Тот, Кто Я есть» или просто – «Я есть» (Исх 3:14), что позволило богословам выработать концепцию Бога как источника всякого бытия или Бога как самого Бытия, хотя подобные богословские спекуляции, возможно, уводят за пределы того, что имел в виду автор Книги Исхода. Согласно Писанию, имя Яхве начинают призывать во времена внука Адама Еноха (Быт 4:26), однако там же говорится, что это имя не было известно Аврааму, Исааку и Иакову (Исх 6:3).
Иудаизм всегда приписывал великую силу упоминанию имени Божьего. Заповедь «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх 20:7), которая, вероятно, первоначально подразумевала запрет на произнесение ложной клятвы именем Бога, впоследствии была истолкована как запрет на всякое употребление этого имени, не обусловленное необходимостью. Согласно Мишне , имя Яхве произносилось в Иерусалимском храме первосвященником во время жертвоприношения в праздник Йом-киппур – День искупления (Иома 6:2), и священниками, дающими священическое благословение (Сота 7:6). В эпоху Второго храма возник обычай, запрещающий произнесение имени Божьего в любых других случаях. Слово «Адонай» («Господь») и реже встречающееся «Элохим» использовались для замены этого имени при чтении Писания вслух; позднее, особенно – вне контекста богослужения, даже слово «Адонай» стали заменять словом «Ха-Шем» («Имя»). Еврейские книжники в эпоху раннего Средневековья снабдили текст Библии огласовками, однако Тетраграмматон писался с огласовкой слова «Адонай», в результате чего исследователи Библии в Средние века и в Новое время оказались введены в заблуждение, полагая, что четырехбуквенное имя должно произноситься как Иегова (Jehovah).
Многие библейские переводы продолжают традицию замены четырехбуквенного имени словом «Господь». В греческой Септуагинте используется «Kyrios», в латинской Вульгате – «Dominus Deus», в Лютеровой немецкой Библии – «Gott der Herr», в русской Библии (Синодальный перевод) – «Господь». Что касается английских переводов, то Иерусалимская Библия и Новая Иерусалимская Библия используют слово Yahweh для передачи четырехбуквенного имени, а Новый Всемирный Перевод , опубликованный Свидетелями Иеговы, использует форму Jehovah, поскольку в этой деноминации придается особое значение почитанию Бога именно под таким именем. Однако большинство английских переводов, исходя из еврейской практики использования слова «Адонай», передает имя YHWH как «LORD», употребляя малые прописные буквы.
Тот факт, что в еврейской Библии Бог иногда называется Яхве, а иногда – Элохим, послужил толчком для возникновении т.н. «теории документов», согласно которой Пятикнижие было написано несколькими авторами и в результате последнего редактирования приобрело его теперешнюю форму