Федеральное Агентство по Сельскому Хозяйству Российской Федерации

ФГОУ ВПО Дальневосточный Государственный Аграрный Университет

_______________________________________________________________

Кафедра Истории

Реферат

Тема: «Религия майя»

Выполнил: студент 1 курса ИСИ

ПГС группа 3525/2

Репин Д. А.

Проверил: Шабанова И.Л.

Благовещенск 2006г —

1. Хронология культур и цивилизации Мезоамерики………………………………………. 3

2. Хронология Майя……………………………………………………………………………………….. 4

3. Культура…………………………………………………………………………………………………….. 9

3.1. Ритуальный танец майя в царских надписях городища Яшчилан……………. 9

3.2. Игра в мяч у народов Месоамерики………………………………………………………. 11

3.3. Боги древних майя………………………………………………………………………………… 14

4. Общество…………………………………………………………………………………………………… 18

5. Города и правители майя…………………………………………………………………………… 20

6. Карта………………………………………………………………………………………………………… 22

7. Список литературы……………………………………………………………………………………. 23

Хронология Майя

Краткая история цивилизации Майя

Происхождение игры. Мифология и ритуалы, связанные с ней

Согласно широко распространенному в историографии мнению, наиболее вероятной зоной происхождения игры в мяч является территория современных штатов Веракрус и Табаско (побережье Мексиканского залива). В качестве основного довода приводится тот факт, что этот регион — основной источник каучука, следовательно, создает наиболее благоприятные условия для возникновения игры в каучуковый мяч. Каучуковые мячи из Эль Манати, ольмекского религиозного центра на юге штата Веракрус, сохранившиеся благодаря уникальным природным условиям, датируются XVI-XII вв. до н. э. Еще одним подтверждением гипотезы служат памятники ольмекской культуры, одной из древнейших в Месоамерике.

С изучением ольмекской игры в мяч, особенно ее ритуального контекста, связана проблема интерпретации одного из наиболее характерных для данной культуры типа памятников — гигантских каменных голов. Как правило, это отдельно стоящие скульптуры более метра высотой, весом до двадцати тонн, в виде человеческих голов в своеобразных «шлемах». За «ольмекскими головами» прочно закрепилась репутация либо своеобразных портретов правителей, либо памятных монументов, посвященных драматическому финалу ольмекской игры в мяч — обезглавливанию одного из игроков. В распоряжении исследователей нет однозначных археологических свидетельств в пользу существования у ольмеков взаимосвязи между человеческими жертвоприношениями и игрой в мяч.

В Центральной Америке было несколько региональных традиций игры в мяч. Помимо двух «макро-регионов» и соответствующих традиций — «майяской» и «мексиканской», выделяются следующие субрегионы:

1) Побережье Мексиканского залива (Веракрус, Табаско),

2) Центрально-Мексиканское нагорье,

3) Оахака,

4) Южная Гватемала,

5) Горная Гватемала, Петен и Белиз,

6) Юкатан.

Древнейшая мифологема игры в мяч — смерть и возрождение бога плодородия (бога маиса). По всей видимости, она связана с лунным календарем, а также с днями равноденствия. Главное действующее лицо в ритуальной игре и жертвоприношениях — имперсонатор бога. В дальнейшем на побережье Мексиканского залива эта мифологема схематизируется, а затем и вовсе отходит на второй план. Сюжет о путешествии в подземный мир божества, играющего в мяч, сохраняется, но это уже не бог маиса. В Оахаке, начиная с протоклассики, на передний план в мифологическом и ритуальном контексте игры выходит культ зооморфа (человека-ягуара) из преисподней, тесно связанный с обезглавливанием. Одновременно в южной Гватемале последняя тема выходит на передний план, откуда идея «трофейных голов», закатанных в каучук, заимствуется майя и принимает довольно причудливые формы — идея «человека-мяча». Специфика зоны майя в классический период — неожиданное появление архаичных охотничьих мифологем, хотя синтезированная тема смерти-возрождения бога маиса и обезглавливания с закатыванием в мяч сохраняет свое значение. Следующий этап эволюции представле-ний тоже, по всей видимости, связан с Оахакой: именно там впервые на передний план выходит тема смены дня и ночи.

На протяжении всего процесса идея о взаимосвязи между стадионами и подземным миром, в том числе как источником воды, демонстрирует удивительную устойчивость. Стадионы ассоциируются с пещерами, карстовыми колодцами — сенотами, резервуарами для дождевой воды. Божества, покровительствующие игре, как правило, относятся к подземному (подводному / водяному) миру.

В классический период в зоне майя складывается глубоко своеобразная традиция игры, в рамках которой тесно переплелись спортивно-гладиаторское состязание и сложный ритуал, основанный на нескольких взаимосвязанных мифологических сюжетах, характерными чертами которых являются: место действия — подземный мир, участники противостояния — боги плодородия и смерти.

Боги древних майя

О богах древних майя нам известно, в основном, из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы, граффити. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.

Ацтеки, опосредованно восприняв многие культурные черты великого народа майя, многим богам дали имена на своем языке. В то же время и в самом классическом и постклассическом пантеоне майя встречаются науаязычные имена богов, вследствие тесных контактов с этими народами в поздний период их истории.

В начале двадцатого века (1904 г.) известный исследователь истории и культуры древних майя Пол Шельхас систематизировал изображения божеств майя, изображенных в трех майяских кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Его список составил пятнадцать персонажей. Также он определил большинство иероглифов, непосредственно к этим божествам относящихся и обозначающих их имена и эпитеты.

Исследования Шельхаса хронологически ограничивались постклассическим периодом (900-1521 гг.). Божества же классического периода истории майя (250-900 гг.) являются, несомненно, более многочисленными и их изображения встречаются на керамических сосудах, предметах монументальной скульптуры (стелы, алтари и пр.) и мелкой пластике.

Сегодня мы можем прочесть большинство имен богов «списка Шельхаса», который продолжает служить своего рода катехизисом в отношении древних божеств майя.

Это божества, в отношении которых сомнительного и гипотетического гораздо меньше, чем в отношении хронологически более ранних и локальных богов, поэтому в данном очерке целесообразно ограничиться именно ими.

Первым в этом списке идет бог смерти, чье имя Кими (Cimi ). Он, как правило, изображается в виде скелета с таким непременным атрибутом как «мертвый глаз» (обычно их несколько), который вписывается в элементы «костюма» и/или компонует ожерелье бога смерти. В изображениях на керамических сосудах прослеживается его связь с церемонией жертвоприношения. Колониальное и современное его юкатекское имя — Кизин («скопление газов») и Вак Митун Ахау (возможно, Митун это мифический топоним, преисподняя, Миктлан у ацтеков). Фактически этот бог тождественен мексиканскому Миктлантекутли. В Дрезденской рукописи он назван Шиб — «страх» (миром мертвых у майя киче является Шибальба — «место страха»).

Вышеупомянутый бог смерти имеет еще одну ипостась, аналогов которой не наблюдается при сравнении с божествами Центральной Мексики. Характерной чертой этого божества является черная горизонтальная линия проходящая «сквозь» глаз. Данное божество, прежде всего является богом-покровителем жертвоприношений. На сосудах он часто изображается в актах самообезглавливания.

Одним из наиболее значимых и наиболее древних богов майя являлся Чак (Chak , Chak Xib Chak , Yaxha Chak ). Его изображения начинают встречаются на предметах относящихся к преклассическому периоду. Наиболе характерными чертами являются: длинный нос, «змеиные» топоры-кельты (обухом является тело пресмыкающегося), выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. В Центральной Мексике его имя — Тлалок. Этот бог тесно связан с дождем и грозовыми явлениями: свечением (молния), у майя цельталь «Чахук», что означает «луч» или «гром». Чак является одним из первых известных богов обширного пантеона майя. На Юкатане до сих пор проводится церемония вызывания дождя под названием ча-чак (дождь, по представлениям юкатекских майя, является продуктом жизнедеятельности Чака). Также Чак семантически связан с войной (в классику и постклассику) и последующими жертвоприношениями — непременным атрибутом войны.

Далее необходимо остановиться на боге Ку (K»u ). Это, пожалуй, наиболее часто встречающийся эпитет одушевленных и неодушевленных предметов в иероглифических надписях различных периодов. Точное его значение неизвестно, но наиболее вероятно то, что его нарративное присутствие подчеркивало концепцию священности объекта. Означает «бог», «храм». Встречается также на неодушевленных объектах и фантастических персонажах.

Ицамна (Itzamna ). Вероятно, верховный бог майяского пантеона классического и постклассического периода. Адекватный перевод его имени пока не найден, но, по всей видимости, это слово не относится к майяской языковой семье. Считается, что Ицамна является владыкой неба, пребывает на облаках. Одновременно он — первый и главный жрец и покровитель жрецов и интеллектуалов вообще. Бог эзотерического знания. Писец. Возможно, его мексиканский эквивалент — Тонакатекутли.

Бог маиса (Vaxak Yol Kavil ). Мексиканский эквивалент — Сентеотль, бог маиса. Бог жизни и плодородия. Один из верховных богов майяского пантеона постклассического и классического периода. Часто умерший правитель, после смерти, в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение к жизни.

Кинич Ахау (Kinich Ahaw ). Солнечноглазое (солнечноликое) божество. Бог солнца. Древнее божество (известно с преклассики). Частый титул правителя в текстах, а также широко употребляемая часть имени правителей крупнейших городов майя. Его изображения отличаются характерным глазом и выбегающим изо рта зубом т-образной формы.

Сип (Zip ). Шбаланке. Один из пары мифических обожествленных близнецов — героев эпоса майя киче «Пополь-Вух». Изображается наделенным ягуарьими чертами (пятна, когтистые лапы). Наиболее часто встречающиеся сцены с его участием: рождение Бога Маиса и сцены с участием владык Шибальбы.

Богиня Луны . Персонаж достаточно таинственный. Известно, что она являлась покровительницей женщин и девушек. Часто изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Самые ранние изображения — с периода преклассики. Присутствует в магических заговорах и ритуальных песнопениях.

Кавиль (Kauil ). Пожалуй, самый значимый бог. Возможно, бог грозового неба. Очевидна и несомненна его связь с войной, постоянный его атрибут — топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем — курильница, зеркало.

Муан Чан (Moan Chan ?) часто изображается в виде старого бога в уборе из птичьих перьев, иногда с сигарой во рту. Связанные с ним звери: сова, ягуар. В живописной сцене на одном из сосудов, являющейся иллюстрацией предания о похищении кроликом его одежды и посоха, назван Павахтуном.

Эк Чуах (Ek Chuah ). Является богом торговли, покровителем купцов. Известен с преклассического периода. Характерные особенности иконографии — длиннющий нос, отвислая нижняя губа, черная раскраска туловища.

Павахтун (Pauahtun ). По поздним колониальным источникам известно, что Павахтунов было четыре (по одному на каждую сторону света), или пять (четыре по сторонам света и один в центре). Характерными чертами являются спиральная раковина или черепаший панцирь на спине. Павахтун часто представлен в монументальной архитектуре древних майя в виде своеобразного Атланта, поддерживающего каменный свод. Возможно впоследствие он стал постклассическим божеством по имени Мам у майяязычных групп (например, у уастеков).

Богиня радуги , «Иш Чель » (Ix Chel , Chak Chel ). В одном из письменных индейских источников колониального приода эта богиня названа «Огненная радуга» («Ритуал Бакабов»). Ассоциировалась в постклассический период с ураганами и наводнениями. Характерная особенность — змеиный головной убор.

Бог жертвоприношения . Мексиканский эквивалент данного божества — Шипе Тотек, бог насильственной смерти. У астеков он изображался облаченным в свежесодранную человеческую кожу жертвы. Майяский бог, по всей вероятности, являлся покровителем различного рода жертвоприношений, как военных, так и гражданских.

Бог со знаком «кабан «. По-видимому, бог земли, однако значение его до сих пор не совсем ясно.

Хун Ахау (Hun Ahaw ). Второй из пары близнецов — героев эпоса майя киче «Пополь-Вух», обожествленный мифический герой. Его изображения часто встречаются на керамических сосудах.

Общество

Общество майя эпохи постклассики предоставляет уникальную возможность изучения общественных отношений в раннем государстве, поскольку те стороны общественной жизни, которые часто не находят отражения в археологических и письменных источниках Старого Света были подробно задокументированы испанскими завоевателями. Среди них — такой важный вопрос, как экономические отношения между правителем и общиной.

В испанских источниках наибольший объем информации по интересующему нас вопросу относится к обществу юкатанских майя накануне и в первые годы после завоевания, т.е. первой половины XVI века. На основании анализа информации, содержащейся в сборнике ответов на королевский опросник 1577 г., «Сообщениях с Юкатана» , «Словаре из Мотуля» и сообщениях хронистов Диего де Ланды и Бартоломе де Лас Касаса , можно утверждать, что майя практиковали два основных типа способов сбора «дани»:

(1) Постоянные, приуроченные к определенным праздникам, и часто связанные с производившимися в начале охотничьего или рыболовного сезона рыбными ловлями или охотой, когда часть добычи распределялась в пользу правителя общины и должностных лиц в виде дара . Из этой группы наиболее важным был сбор дани в пору урожая, производившийся правителем кучкабаля , в то время как другие вышеупомянутые сборы предназначались для знати собственного селения. Этот вид дани, patan и обозначен в большинстве сообщений испанским словом tributo — «подать». Для обеспечения выплаты этого вида дани засевался специальный участок.

(2) Кроме того, у верховного правителя кучкабаля было право объявлять нерегулярный побор — ximte или lot , эквивалентом которого испанцы сочли дерраму — чрезвычайный налог, практиковавшийся в пиренейских странах. Его объявляли накануне праздника или по иным случаям. В такой вид дани, входили рабы, которых затем приносили на празднике в жертву. Правитель, рискнувший отказать в нерегулярных поборах, провоцировал войну и, в конце концов, сам оказывался на алтаре .

Чрезвычайный побор объявлялся специально посланными для этого должностными лицами — ах-кулелями , основные обязанности которых заключались в объявлении и наблюдении за исполнением любых приказов правителя вообще . Дань или чрезвычайный налог вносились от лица всей общины в целом, т.е. не были персональными. Раскладка подати среди отдельных членов осуществлялась силами самой общины. В селениях сбором дани ведали главы подразделений общины — «кварталов», называемые ах-куч-кабами . Дань доставлялась лично правителем селения в столицу. Помимо собранного общиной правитель подчиненного селения вносил от себя ценные предметы , обладать которыми в обществе майя могли только знатные люди.

Немаловажным источником дохода было исполнение правителем общины и другими должностными лицами своих функций. Любое посещение должностного лица должно было сопровождаться поднесением даров, соответственно статусу просителя .

Получаемые таким образом продукты и материальные ценности расходовались на устройство празднеств, содержания во время войны военных отрядов , содержание некоторых должностных лиц и установление дипломатических отношений .

Таким образом, результаты анализа показывают, что все упоминаемые в источниках виды дани происходят из традиций общинного перераспределения, от которых они еще не отделяются полностью. Практически аналогичной была система дани у майя Горной Гватемалы. Подобную же картину — наличие двух основных видов востребования материальных ценностей и продовольствия — ритуально-праздничных подношений и чрезвычайных поборов верховным вождем, мы встречаем также и в других частях мира, как, например, на Гавайях и у натчезов, чьи иерархические общинные структуры определяются исследователи как вождества . Некоторые схожие черты, такие как групповой принцип обложения и посылка специальных посланцев за чрезвычайными поборами демонстрирует податная система ацтеков , хотя созданное ими государство находилось на более высоком уровне.

Города и правители майя

Правители Бонампака

Археологическое городище Бонампак в долине реки Лаканха в 25 км к югу от Яшчилана являлось, по всей видимости, поздней столицей царства Шукальнах . Древняя столица (V-VI вв.) располагалась на месте городища Лаканха (см. Беляев, Сафронов). В начале VII в. царь Шукальнаха Яхав-Чан-Муван I перенес столицу царства в Бонампак — в 6 км к востоку от старой столицы на левобережье реки Лаканха . В то же время Шукальнах входит в сферу политического влияния Пачана , с чем, очевидно, и связано основание новой столицы в близи от границы с Пачаном .

Царство Шукальнах состояло из нескольких областей: Шукальнах — ранняя столица, давшее название царству (городище Лаканха); Укуль — собственно Бонампак; Бубульха («Бурлящая вода») — область на северо-западе царства (городище Охос-де-Агуа); Саклакаль («Место белых кузнечиков») — область на севере Шукальнаха (возм. гор. Кананкаш или Дорантес) и Тах (местоположение неизвестно). В текстах помимо царей, упоминаются и местные правители — князья, происходившие из боковых линий царской династии. В VIII в. княжеские роды лишились своего влияния и сравнялись по статусу с наместниками-сахалями .

Правители Паленке

Царство Бакаль («Место костей») располагалось на крайнем западе области майя, занимая холмистую, заросшую тропическими лесами территорию между реками Грихальва и Усумасинта . Западнее его нам известно только одно царство — Хойчан (Комалькалько) в дельте Грихальвы.

Наиболее значительным городом Бакаля была, без сомнения, Лакамха («Большая Вода»), более известная под археологическим названием Паленке. Однако она стала столицей только в конце V в.

Самым ранним центром царства мог быть Танхабакаль (городище Тортугеро), чье название переводится как «Посреди воды — Место костей». Как уверяет позднейшая традиция, Танхабакаль существовал уже в 353 г. Затем главенство перешло к династии, основанной Кук-Баламом I, правившим в Токтане («Облачная Долина»), местоположение которого неизвестно. Уже его преемник в надписи на сосуде из алебастра назван повелителем Бакаля . По-видимому, с этого времени существовали две параллельных династических линии. Лакамха (Паленке) стала столицей, видимо, только в правление Акуль-Мо-Наба I, четвертого из токтанской ветви.

Правители Тикаля

Один из крупнейших древних городов майя классического периода. Древнейшее поселение появилось здесь еще в VII-VI веках до нашей эры. Тикаль стал столицей могущественного царства в начале нашей эры, когда Яш-Эб-Шок («Зеленая Акула») основал местную династию.

Древним названием города было Яшмутуль («Место, где много зеленых птиц»). Он располагался в центре царства, которое называлось Мутуль («Место, где много птиц»)

Правители Яшчилана

Яшчилан — городище классического периода в среднем течении реки Усумасинты, в западной части области майя. Самые ранние следы поселения на месте Яшчилана относятся к концу доклассического периода (III -I вв. до н. э.).

По последним данным, древним названием города было Танхапачан . Он был столицей царства, которое называлось Пачан (переводится, видимо, как «Расколотое небо»). В VII в. цари Пачана присоединили к своим владениям небольшое соседнее царство Ках . С этого времени они носят два титула — кухуль-Пачан-ахав кухуль-Ках-ахав («божественный царь Пачана , божественный царь Каха «).

Список литературы.

1. Беляев Д.Д. Раннее государство у майя классического периода: эпиграфические и археологические данные // Альтернативные пути к цивилизации: Кол. монография / Под ред. Н.Н. Крадина, А.В. Коротаева, Д.М. Бондаренко, В.А. Лынши. М., 2000.

2. Беляев Д.Д. // Цивилизационные модели политогенеза / Д.М. Бондаренко, А.В. Коротаев, ред. М., 2002.

3. Беляев Д.Д., Пакин А.В. Перспективы компаративного исследования майя Петена (по материалам классического и постклассического периодов) // История и семиотика индейских культур Америки. М.: Наука, 2002.

4. Пакин А.В. Миф о миграции в идеологии власти юкатанских майя // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2000»: История. М., 2000.

5. Сафронов А.В. Политическая история древних майя в монументальных текстах: Союз царств Сийахчан и Ак»е в конце VIII в. // Древний Восток и античный мир: Труды кафедры истории древнего мира исторического факультета МГУ. М., 2001. Вып. 4.

6. Токовинин А.А. Ритуальный танец майя в монументальных текстах Сийахчана (2-я пол. VIII в. н. э.) // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2001»: История. М., 2001.

7. Токовинин А.А. // Древний Восток и античный мир: Труды кафедры истории Древнего мира исторического факультета МГУ. Вып. 5. М., 2002.

8. Давлетшин А.И. Huli Sihyaj K»ahk» kalo»mte»: происхождение и этимология титула царя царей в надписях майя // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2003»: История. М., 2003.

 

 

 

В настоящее время насчитывается около 2 тыс. стел с надписями. Стелы устанавливались в честь каждого двадцатилетия, в честь смены правителя. Многие надписи на стелах связаны с конкретными историческими событиями. Часть их имеет отношение к различным культам и астрономическим вычислениям. Долгое время тексты на памятниках майя оставались загадкой для ученых. В 1960-х гг. ленинградский ученый Ю. В. Кнорозов произвел дешифровку древних текстов. Дешифровка цифровых знаков не составляла большого труда. Причиной тому была поразительная простота, доведенная до совершенства логичность системы счета. Европа еще «считала по пальцам», когда математики древних майя ввели понятие нуля и оперировали бесконечно большими величинами. Большое число записано на стеле 10-а в городе Тикале – 1841641600 дней, то есть 5 миллионов лет.

При вычислениях майя ограничивались только сложением и вычитанием. Сам человек майя был той идеальной математической моделью, которая была взята за единицу счета. В основе арифметики лежала двадцатеричная система счисления (умножение на 20), возникшая от суммы пальцев на руках и ногах человека. Сложение представляло собой вертикальный столбец снизу вверх. Эпоха у майя, как уже отмечалось, отмерялась 20-летиями. Месяц состоял также из 20 дней. Каждому дню месяца жрецы приписывали свои приметы, каждый день имел свое название, например: 1-й день – Имиш (кукуруза) – родившийся в этот день будет дурным, распутным и бесчестным человеком; 4-й день – Кан (спелая кукуруза) – родившийся в этот день будет мудрым; 6-й день – Кими (смерть) – родившийся в этот день будет убийцей с плохой судьбой и тому подобное. Майя записывали свои цифровые знаки в виде точек и тире, причем точка всегда означала единицы данного порядка, а тире – пятерка. Изображение раковины обозначало ноль. Знание письма составляло привилегию жречества и знати. При храмах находились специальные школы, где мальчики из знати обучались письму, истории, ритуалам, математике, медицине, предсказаниям.

В иероглифической письменности майя есть разделение знаков на корневые, грамматические и фонетические. Из сохранившихся рукописей известны три: «Пророчества Ягуара» («Чилам-Балам») и «Книга народов» («Пополь-Вух»). Эти книги являются важным источником по истории и культуре древних майя. В них собраны медицинские рецепты, пророчества, разные обряды, хроникальные записи исторических событий. Еще в начале прошлого века переписанные книги «Пророчества Ягуара» были у индейцев в каждом юкатанском селении. В 1958 г. Генрих Берлин опубликовал свидетельства того, что в системе письменности майя существует вид специальных знаков, так называемых «иероглифов эмблемы», связанных с некоторыми из известных археологам поселениями. Такие знаки легко выделить, поскольку они обычно сочетаются с определенными элементами иероглифики, которые появляются вместе с каждым из них. Специалистам уже удалось точно идентифицировать «иероглифы эмблемы» восьми «городов» классической эпохи: Тикаля, Пьедрас-Неграс, Копана, Киригуа, Сейбаля, Наранхо, Паленке и Яшчитлана. Берлин предположил, что эти знаки либо обозначали названия самих «городов», либо династий, которые правили в них, и выдвинул предположение, что на стелах и других монументах этих городов были зафиксированы исторические события.

Таким образом, фигуры, вырезанные на рельефах классической эпохи, изображают не богов и жрецов, а представителей правящих династий, их супругов, детей и подданных. Когда каменные «летописи» одного правления подходят к концу, следующая последовательность изображений начинается с того же самого мотива – прихода к власти нового правителя. Возможно, самая полная из «хроник» правления светских владык древних «городов» майя вырезана на множестве каменных притолок Яшчитлана. Когда рассматривается проблема письменности майя, то неизбежно встает и вопрос: зачем вообще потребовалось этому народу рассчитывать цикл «лунной последовательности» для столь далеко отстоящих во времени эпох и зачем им понадобилось оперировать в своих вычислениях датами, связанными со столь большими периодами времени? Ответ, вероятно, связан с тем, что правители древних майя верили в астрологию, и, возможно, они советовались со жрецами том, как связаны лунные циклы, и расположение небесных светил с тем или иным событием в их стране, подобно тому, как это делали египтяне, этруски, вавилоняне и многие другие народы Старого Света. В астрологии есть своя собственная логика, которая заставляла серьезно относиться к ней не только народы древности, но и таких людей, как Ньютон и Кеплер.

Еще одной областью, которой майя уделяли много внимания, была родословные и проблемы, связанные с происхождением человека. Именно поэтому на некоторых монументах мы находим даты и изображения, которые могут быть связаны только с представлениями о том, кем являлись их отдаленные предки. Поскольку во всех трех имеющихся в нашем распоряжении кодексах майя имеется множество таблиц и иллюстраций и, кроме того, в текстах очень часто встречаются отрывки, имеющие отношение к датам 260-дневного календаря, то никто из специалистов не сомневается в том, что их содержание связано исключительно с религией и астрономией. У майя не было науки в привычном для нас понимании. Вместо нее у всех цивилизаций Мезоамерики существовала своеобразная смесь из данных точных астрономических наблюдений и того, что можно было бы назвать нумерологией. Судя по текстам рукописей, жрецы майя разработали сложное мистическое учение о богах, главным образом в связи с календарем, летосчислением и астрологией.

Вселенная – йоккаб (буквально: над землей) – представлялась древним майя в виде расположенных друг над другом миров. Прямо над землей находилось тринадцать небес, или тринадцать «небесных слоев», а под землей скрывались девять «подземных миров», составлявших преисподнюю.

В центре земли возвышалось «Первоначальное дерево». По четырем углам, строго соответствовавшим странам света, росли четыре «мировых дерева». На Востоке – красное, символизирующее цвет утренней зари. На Севере – белое. Черное дерево – цвет ночи – стояло на Западе, а на Юге росло желтое – оно символизировало цвет солнца. В прохладной тени «Первоначального дерева» – оно было зеленым – разместился рай. Сюда попадали души праведников, чтобы отдохнуть от непосильного труда на земле, от удушливого тропического зноя и насладиться обильной пищей, покоем и весельем. Древние майя не сомневались, что земля была квадратной, в крайнем случае, прямоугольной. Небо, словно крыша, покоилось на пяти подпорках – «небесных столбах», то есть на центральном «Первоначальном дереве» и на четырех «цветных деревьях», росших по краям земли. Майя как бы перенесли – планировку древних общинных домов на окружавшую их вселенную. Если представления майя о строении вселенной в целом нам сегодня ясны и не вызывают каких-либо особых сомнений, а календарь, поражающий свой почти абсолютной точностью, досконально изучен учеными, совсем иначе обстоит дело с их «подземными мирами». Мы не можем даже сказать, почему их было именно девять (а не восемь или десять). Известно лишь имя «владыки преисподней» – Хун Ахав, но и оно пока еще имеет только предположительное толкование.

В старинном эпическом повествовании майя-киче «Пополь-Вух» рассказывается, как боги-праотцы Тепеу и Гукуматц подняли из водяной пучины землю и населили ее животными и растениями. Сотворив это, божественные прародители возжаждали почитания и преклонения и вылепили из земли существ, похожих на людей, но они оказались недолговечными и спустя некоторое время вновь обратились в грязь. Следующую расу боги создали из дерева, но творение получилось настолько глупым, что было уничтожено самими богами, заменившими его на людей, сделанных из мяса. Однако эти существа обратились к злу и были уничтожены, когда боги обрушили на землю ужасный ливень: чудовищное наводнение смело их с лица земли. И наконец, из кукурузного теста боги создали настоящих людей, предков майя-киче.

Для религий Мезоамерики, так же как для религий Востока, характерны представления о повторяющихся циклах сотворения и разрушения. Как описано выше, ацтеки полагали, что мироздание прошло уже через четыре таких цикла и наша эпоха является пятым циклом творения, которому суждено погибнуть из-за землетрясений. Представления майя были похожими. В них тоже предполагалось существование временных циклов большой продолжительности. Первое Солнце длилось 4008 лет, и было разрушено землетрясениями и съедено ягуарами. Второе Солнце длилось 4010 лет, и было уничтожено ветром и его яростными циклонами. Третье Солнце длилось 4081 год, и было уничтожено огненным дождем, пролившимся из кратеров огромных вулканов. Четвертое Солнце длилось 5026 лет и пало от воды, залившей все вокруг в гигантском наводнении. Затем родилось Пятое Солнце, которое светит нам сегодня. Оно известно как «Солнце Движения», потому что, по представлениям индейцев, в эту эпоху произойдет движение Земли, от которого все погибнут.

До нас дошло очень мало сведений о пантеоне богов, которым поклонялись майя. Олимп майя был населен таким количеством богов, что разобраться в них совершенно невозможно. Общее представление о количестве богов майя можно почерпнуть из манускрипта XVIII в., озаглавленного «Ритуалы Бакабов», в котором упомянуты по имени 166 богов, или из кодексов, относящихся к кануну испанского завоевания. В текстах этих кодексов можно встретить упоминания более чем о тридцати богах. Причиной такой теогонической множественности было то, что каждый из богов имел огромное число различных ипостасей. Во-первых, каждый из них представлял собой не одну, а целых четыре индивидуальности, соотнесенные с одной из четырех сторон света. Во-вторых, целый ряд богов имел двойников противоположного пола, которые являлись их супругами, что стало отражением дуализма, присущего философии народов Мезоамерики. И наконец, каждый из богов, олицетворяющих собой какое-либо из небесных тел, имел еще одно воплощение – на тот период времени, когда он умирал и был обречен странствовать по подземному миру. Перед тем как снова появиться на небе, он превращался в одного из богов подземного мира.

Хотя некоторые источники утверждают, что майя верили в существование единого бога (Хунаб Ку), который был воплощением всемогущего бестелесного духа, тем не менее, главным из богов, которым поклонялись майя, был, несомненно, бог Ицамна, чье имя означает «Дом Ящерицы». В рукописях майя этого бога изображали в виде пожилого человека с ястребиным – «римским» – носом. Этого бога почитали как изобретателя письменности и покровителя ученых и учености. Его супругой была Иш Чель – «Госпожа радуги», старая богиня, под покровительством которой находились ткачество, медицина и деторождение. Она же, по всей вероятности, была богиней старой луны. Змеи, украшающие ее прическу, и когти на концах пальцев ее рук и ног доказывают, что в религии майя эта богиня играла ту же роль, что и ацтекская богиня Коатликуэ – мать богов и людей. Все остальные боги, включая и Бакабов, были, очевидно, потомками этой пары. Бог солнца, Ах Кинчил, в кодексах изображался очень похожим на Ицамна, и возможно, что он являлся одной из его ипостасей. Во время своего ночного путешествия под землей, от заката до восхода, он превращался в бога-ягуара – своего пугающего двойника, изображения которого очень часто встречаются на монументах классической эпохи.

Считается, что молодая полуобнаженная женщина, очень запоминающееся изображение, которое можно найти в «Дрезденском кодексе», представляет собой богиню Луны Иш Чап (Женщину), которая, возможно, являлась супругой Ах Кинчила. Другими богами, связанными с небесными светилами, были бог Полярной звезды и различные воплощения Венеры. Менее значительными божествами были покровители различных слоев общества и видов деятельности. Во главе этого списка находился Кукулькан – бог-покровитель правящей касты. Хотя культ Кукулькана достиг высшей точки своего расцвета во времена правления тольтеков, существуют изображения Пернатого Змея, относящиеся к более ранним периодам времени. Находки, свидетельствующие о том, что культ этого бога существовал в области майя гораздо раньше прихода тольтекских завоевателей, сделаны в некоторых из поселений майя, например в Тикале. Воины почитали нескольких богов войны, некоторые из них, очевидно, были героями, обожествленными за свои военные удачи. Купцам и тем, кто занимался выращиванием какао, покровительствовал бог Эк Чуах, которого изображали с черным лицом и длинным носом. Кроме этих богов, существовало множество других, покровительствовавших охотникам, рыбакам, тем, кто занимался изготовлением татуировок, комедиантам, певцам, поэтам, танцовщикам, влюбленным и даже самоубийцам.

В отличие от ацтекских, жрецы майя не были обязаны соблюдать обет безбрачия. Их сыновья тоже становились жрецами. Некоторые из жрецов были вторыми сыновьями правителей. Жрецы носили титул Ах Кин («тот, что принадлежит солнцу»), что лишний раз доказывает их близкую связь с календарем и астрономией. Список обязанностей жрецов, очерченный Диего де Ландой, позволяет понять, что они занимались не только проведением ритуалов, но и обучением. В ведении жрецов находились «…счет лет, месяцев и дней, праздники и церемонии, управление их святынями, несчастные дни и времена, их способы предсказания и их пророчества, события, лекарства против болезней, памятники древности, умение читать и писать буквами и знаками, которыми они писали, и фигурами, которые объясняли письмена.…». Жрецы также занимались составлением и хранением генеалогий. Во времена расцвета Майяпана наследственный верховный жрец проживал в этом городе. Судя по всему, основная функция верховного жреца состояла в том, чтобы надзирать за специальным учебным заведением, в котором проходили подготовку те, кто собирался присоединиться к жреческому сословию. Ни в одном из документов нельзя найти ни малейшего намека на то, что верховный жрец обладал каким-либо влиянием, или на то, что жрецы каким-то образом подменяли собой гражданские власти.

Во время проведения ритуалов, связанных с человеческими жертвоприношениями, жрецу помогали четверо пожилых мужчин, которых, в честь богов дождя, именовали Чаками. Они держали руки и ноги жертвы, в то время как ее грудь вскрывалась еще одним человеком, который носил титул Наком (титул военного вождя). Другим служителем культа был Чилам, своего рода шаман-духовидец, который, находясь в состоянии транса, получал «послания» от богов. Его пророчества обычно интерпретировались собраниями жрецов.

Проведение всех ритуалов жестко определялось календарем, и прежде всего календарем 260-дневного цикла. Календарь майя называют Великое колесо Мандала Пакаль Вотана. В книге «Фактор Майя» доктор Х. Аргуэльес описывает и разъясняет Великое колесо Мандала Пакаль Вотана (см. приложение М). Свойства этого «колеса» очень хорошо знали древние майя. Первый круг содержит 8 вершин, характеризуя эволюцию двойственного отношения. Второй круг содержит 13 вершин. Это число отражает уже свойства эволюции Великого предела (О Создателях миров). Третий круг характеризует самый сложный уровень, порождающий и контролирующий Великие 13-ти вершинные циклы. Каждая из этих 20 вершин характеризуется собственным «звездным семейством Создателей миров. Эти 13 вершин и определяют Великие Циклы Майянского Календаря, причем текущий (наш) цикл охватывает период — с 3113 г. до н. э. по 2012 г. н. э. Х. Аргуэльес повествует, что человеческая история определяется галактическим лучом, через который проходят Земля и Солнце.

Циклы развития земных цивилизаций подчиняются принципам «галактических сезонов», которые были описаны майянцами в математической и символической форме. Ритуальные священнодействия были насыщены символическим смыслом, в них, например, очень часто фигурировали цифры 4, 9 и 13 и указания на цвета, связанные со сторонами света. До ритуала и во время его проведения запрещалось принимать пищу, и необходимо было соблюдать строгое половое воздержание. Нередки были ритуальные самоистязания как у ацтеков, во время которых майя наносили себе уколы иголками или иглами морского ежа в уши, щеки, губы, язык или пенис. Добытой таким образом кровью обрызгивали бумагу или использовали ее для того, чтобы смазывать идолов. Накануне испанского завоевания жрецы обкуривали таких идолов смолами и каучуком и проводили их ритуальные кормления. Для человеческих жертвоприношений использовали пленников и рабов, но чаще всего в жертву приносили детей (незаконнорожденных или сирот, которых покупали специально для этой цели). До установления господства тольтеков в жертву приносили чаще все же не людей, а животных. Известно, что дикие индейки, собаки, белки и игуаны считались вполне подходящими приношениями для богов майя.

Знания о том, какой именно была последовательность проводимых юкатеками ритуалов, очень отрывочны. Одной из причин является то, что Диего де Ланда не сумел в некоторых случаях уловить различие между тем, что он называл «непостоянными праздниками», то есть ритуалами, определяемыми 260-дневным календарным счетом, и ритуалами, находящимися в зависимости от цикла, состоящего из 19 месяцев 365-дневного «нечеткого года». В течение всего года проводились ритуалы и церемонии, связанные с земледелием, охотой, пчеловодством, рыбной ловлей и художественными ремеслами. Возможно, церемонии проводились в соответствии с циклом 260-дневного календаря. Упоминания об этом можно отыскать в «Мадридском кодексе». Целью проведения подобных церемоний было увеличение количества пойманной дичи, изобилие меда и воска и тому подобное. Очень часто они основывались на действиях, которые Джеймс Фрейзер в свое время назвал «симпатической магией». Например, при проведении ритуала вызывания дождя люди, одетые в костюмы бога Чака, выливали в костер воду из горшков. Боги в рукописях и произведениях искусства изображались в человеческом образе (кроме бога Войны, который имеет тело змеи и человеческую голову). Ягуарами называли богов сторон света – Чаков. Кроме того, титул «Ягуар» носили правители, военачальники и жрецы. Трон правителя назывался «Циновка Ягуара». Частые изображения ягуара в разных произведениях искусства говорят о том, что это животное было тотемом – амулетом удачи в племени.

В «Книге народов» («Пополь-Вух») описан интересный ритуал испытания вождей. Принцу-наследнику по имени Кокаиб пришлось совершить пеший переход не менее чем в полторы тысячи километров, чтобы выполнить поручение – доставить «знаки отличия» – когти ягуаров и орлов, шкуры диких животных и тому подобное Таким испытаниям подвергался будущий правитель или жрец.

 

Основы истории религий [Учебник для 8-9 классов общеобразовательных школ] Гойтимиров Шамиль Ибнумасхудович

§ 8. Религии майя, ацтеков и инков

Если вам необходима 🔮❤️🧿 магическая помощь - пишите мне на вацап +7-900-120-9996, на bbcult@gmail.com или НАЖМИТЕ СЮДА. Ваш маг Fose (Борис Шабрин)

В доколумбовой Америке существовало несколько цивилизаций. Такими являлись майя (II тыс. до н. э. – XVI в.), ацтеки (XII–XVI вв.)и инки (XII–XVI вв.).

Майя . Главным божеством среди огромного их количества был Ицамна. По преданию, он являлся создателем мира и творцом человека и главным среди богов неба. Он также был изобретателем письма и наук, покровителем жрецов.

Мир, по представлениям индейцев майя, создавался много раз и каждый раз уничтожался всемирными потопами. Боги посылали потопы за провинности людей и отсутствие должного почтения к верховному божеству. Человека бог Ицамна сотворил несколько раз: в первый раз из дерева, но деревянные люди случайно сгорели от огня, во второй раз бог вылепил людей из глины, но забыл их обжечь, в результате глиняных людей смыло дождем, в третий раз он создал людей из кукурузной муки, и они получились достаточно жизнеспособными.

Археологические раскопки свидетельствуют, что в городах майя (Майяпан, Копан, Чичен-Ица) располагались многочисленные ступенчатые храмы, типа египетских пирамид, но с плоской верхушкой. На этих верхушках осуществлялись жертвоприношения, нередко и человеческие.

Обычно жертвоприношения состояли из молитвы и еды для богов (маиса, мяса, рыбы), но в случаях голода, войны, эпидемий в жертву приносились люди, обычно – пленные.

Культовые памятники майя – это сложные церемониальные комплексы с пирамидами, храмами, вымощенными площадками, стелами и статуями богов. Дошедшие до нас храмы Солнца, Ягуаров, Воинов и Пирамида Кукулькана, пирамида Солнца (высотой 64,5 м) и Луны сохранились великолепно.

Приблизительно в X веке многие города майя опустели. Шла постоянная междоусобная война вплоть до вторжения испанцев в 1530 году.

Ацтеки . В XII веке ацтеки вторглись в Центральную Америку и покорили местные племена, в том числе и майя. Культура майя переплелась с ацтекской. Столицей ацтеков был Теночтитлан (нынешний Мехико). У ацтеков насчитывалось около 1000 богов. Видимо, это связано с тем, что империя ацтеков складывалась из нескольких племен, у каждого из которых были свои божества. Во главе религии ацтеков находились три бога: Уицилопочтли – бог Солнца и древнего неба, охоты и войны, Тескатлипоке – бог ночного неба и звезд, также Кецалькоатль – бог змей в зеленых перьях священной птицы, Коатль – давший людям маис, письмо, счет, молитвы. Изображался Кецалькоатль в виде старика с длинной белой бородой. Существовал миф, что Кецалькоатль не умер, а уплыл на чудесной лодке в море, пообещав вернуться и отблагодарить своих подданных за ожидание. Когда из-за моря приплыли испанцы на своих кораблях, ацтеки восприняли это как обещанное возвращение Кецалькоатля. Покорение ацтеков духовно было обеспечено их же мифом.

Тескатлипоке превосходил Кецалькоатля жестокостью – он требовал обязательных человеческих жертвоприношений на всех религиозных праздниках, иногда число жертв измерялось сотнями.

Уицилопочтли – бог земледелия, но тоже был любителем человеческих жертвоприношений. Ради удовлетворения своих ненасытных божеств ацтекам приходилось вести непрекращающиеся войны с соседями ради захвата пленных, которые и приносились в жертву.

Согласно мифам, боги сотворили Вселенную из богини-чудовища. Тело ее разделили на небо и землю, волосы стали деревьями, глаза превратились в источники воды.

Вселенная майя и ацтеков включала 13 небес и 9 подземных миров. В мир мертвых вел опасный путь, завершающийся рекой, через которую переплывали на красной собаке (поэтому собаку хоронили с умершим). Бог подземного мира помещал умершего в один из 9-ти миров. Вместе с умершими царями и правителями хоронили их жен и множество рабов.

Храмов у ацтеков было множество. В XVI веке их насчитывалось около 40 тысяч. Только в одном храме служило 5 тысяч жрецов. При открытии одного из храмов в 1487 г. за 4 дня было принесено в жертву, по разным сведениям, от 4000 до 80000 пленников.

Империя ацтеков перестала существовать в 1521 г. После осады Теночтитлана, где были убиты десятки тысяч его защитников. Жестокость религии ацтеков не знала границ, но еще больше жертв и разрушений принесли в эти края испанские колонизаторы.

Инки . Одно из воинственных племен в XV веке завоевало огромную территорию и образовало империю инков со столицей в Куско. Инки уже тогда знали металлургию (орудия труда, украшения и т. д.), ткали замечательные ткани из шерсти ламы и хлопка, но самое главное – создали особое узелковое письмо – кипу.

Инки поклонялись солнцу, поэтому главное божество – Инти представлялось с солнечным диском и человеческим лицом в центре. В этом они очень близки с религиозными верованиями древних египтян. Император и жрецы считались потомками Солнца и посредниками между людьми и богами. Всех жителей империи называли «сынами Солнца». Также поклонялись многим животным и птицам: пуме, кондору, змее, медведю.

Вселенная в представлении инков состояла из трех миров: высшего (где жили небесные боги), внутреннего (где жили люди, животные и растения) и низшего (страны смерти, обиталища усопших и неродившихся).

Большое значение имел культ предков. Как и в Египте, было распространено мумифицирование умерших. Позволить это могли себе только цари и знатные люди. Что интересно, мумифицированные тела по особым праздникам выносились из храмов и участвовали в религиозных процессиях. Немумифицированные останки обычных людей также участвовали в особых праздниках, их извлекали из могил, украшали, кормили, носили с поклонениями по городу, а затем снова хоронили в тех же могилах. У инков не было таких массовых жертвоприношений людей, как у ацтеков, но на праздники Нового года богу Солнца приносили в жертву 500 отобранных юношей и девушек, которых погребали заживо. Участие в качестве жертвы считалось огромной честью. Раз в 4 года, а также при бедствиях богу Солнца в жертву приносились красивые дети до 10 лет. У инков это тоже считалось огромной честью для детей и их родственников. Родители этих детей впоследствии получали дары и должности.

Храм Солнца в Куско являлся удивительным по архитектуре и красоте местом поклонения. Стены храма были облицованы золотом (инки считали золото потом Солнца). В храме хранились «сидячие» мумифицированные тела правителей.

В 1532 году испанские колонизаторы захватили империю инков, ее правитель Атауальпа был казнен. Империя инков перестала существовать.

Из книги Древние города и Библейская археология. Монография автора Опарин Алексей Анатольевич

Глава первая Царство ацтеков История этого народа уходит в глубокое прошлое. Как явствует из древних сказаний, около 1068 года племя месиика (так называли себя ацтеки) покинуло свою первоначальную родину — остров Астлан, который и дал название племени — ацтеки. После этого

Из книги Боги нового тысячелетия [с иллюстрациями] автора Элфорд Алан

Из книги Инки. Быт, религия, культура автора Кенделл Энн

Династия инков 1. Манко Капак2. Синчи Рока3. Льоке Юпанки4. Майта Капак5. Капак Юпанки6. Инка Рока7. Яуар Уакак8. Виракоча Инка – Инка Уркон9. Пачакути Инка Юпанки (1438–1471)10. Топа Инка Юпанки (1471–1493)11. Уайна Капак (1493–1525)12. Уаскар (1525–1532); Атауальпа (1532–1533); Топа Уальпа (1532)13. Манко

Из книги Ацтеки [Быт, религия, культура] автора Брэй Уорвик

Из книги Инки. Быт. Культура. Религия автора Боден Луи

Из книги Ацтеки, майя, инки. Великие царства древней Америки автора Хаген Виктор фон

Из книги Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних автора Матюхина Юлия Алексеевна

До инков не было ничего Трудно найти правду при таком обилии разнообразных данных, но еще труднее правильно расставить по своим местам факты прошлого, которые в своем большинстве уходят корнями к сотворению мира и мало связаны между собой. Следует, однако, подчеркнуть

Из книги Том 1. Истоки религии автора Мень Александр

Божественное происхождение инков Но и сами инки должны были откуда-то появиться. Невозможно полностью игнорировать места, которые фактически являлись колыбелью цивилизации, предшествовавшей их собственной, например аймара. По легендам индейцев, на острове в озере

Из книги автора

Из книги автора

Захоронение собак и лошадей у ацтеков Многие племена индейцев со своим погибшим воином зарывали убитую собаку – она считалась проводником души человека в загробном мире. Некоторые племена клали в могилу ребенка голову собаки, чтобы она, всегда умеющая найти свой дом,

Из книги автора

Александр Мень История религии. В поисках пути, истины и жизни. Том 1. Истоки религии Ты создал нас для Себя и мятется сердце наше доколе не успокоится в Тебе Августин Светлой памяти великого христианского мыслителя Владимира Сергеевича Соловьева посвящается эта

Из книги автора

131. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ У АЦТЕКОВ И КХОНДОВ Имеются свидетельства и о том, что человеческие жертвоприношения во имя урожая практиковались некоторыми народами Центральной и Северной Америки, кое–где в Африке, на нескольких тихоокеанских островах и у части

Религиозные убеждения майя формируются по понятию, что практически все в мире содержит k’uh или святость. K’uh и k’uhul, подобные термины, которые используются для объяснения духовности всех неодушевленных и одушевленных вещей, описывают самую божественную жизненную силу существования. Вера майя устанавливает создание и святость людей, земли и всего святого. Эта божественная святость может быть переведена и на мифы о создании майя.

МИФ СОЗДАНИЕ МИФ
Прежде чем объяснять мифы о создании майя, важно понять разницу между этими двумя источниками, в которых были найдены истории создания майя. К этим источникам относятся Пополь Вух и Книги Чилама Балама. Попол Вух связан с горной майей того, что сегодня является Гватемалой. В нем содержится текст о человеческом творении, пророчествах и традиционных мифах и историях. Книги Чилама Балама обычно связаны с низинной майя района Юкатан в Мексике. Есть несколько книг Чилама Балама, которые названы в области, в которой они были написаны. Самые известные и влиятельные книги включают книги Чумаэля, Тизимина, Мани, Кауа, Иксила, Тусика и Кодекса Переса. Книги написаны священником Ягуара, буквальным переводом для Чилама Балама. Эти книги относятся к колониальным испанским временам, около 1500-х годов н.э., и существует явное влияние испанского колониализма на истории создания Чилама Балама.

Для майя создание земли, как говорят, было делом Хуракана, бога ветра и неба. Небо и земля связаны, что не оставляло места для роста каких-либо существ или растительности. Чтобы освободить место, было посажено дерево Сейба. Дерево росло на всех уровнях подземного мира, и его ветви переросли в верхний мир. Ствол дерева вырос, чтобы оставить пространство на земле для животных, растений и людей. Согласно убеждению майя, животные и растения сохранились до людей. Богов не удовлетворяли только животные, потому что они не могли говорить, чтобы почитать их. Оттуда люди были созданы для того, чтобы чтить богов.

МНОГО ЭПОХИ МАЙЫ
Согласно текстам майя, до сих пор было три творения. Два из этих творений закончились или, другими словами, существа были уничтожены. Существует множество вариаций трех творения. Некоторые из них были подвергнуты влиянию христианства, однако основные события творения подробно описаны в следующем объяснении от Попола Вуха горной майи.

Построен из грязи

Первое творение увидело людей, которые были сделаны из грязи. Люди грязи были не самыми производительными, поскольку многие не могли мыслить в способности современных людей и, согласно священным текстам майя, эти люди «говорили, но не имели ума». Они не могли двигаться, потому что они были сделаны грязи, и они также не были технически смертными. Боги были недовольны своим первым творением, поэтому они уничтожили грязных людей водой.

Построен из дерева

Для второго творения божества сделали людей из дерева и женщин из тростника. Эти люди могли функционировать как люди, но не имели ни души и не уважали богов. Они также были бессмертными. Когда они умерли, они оставались мертвыми в течение трех дней и воскрес из мертвых. Уничтожение деревьев и тростниковых женщин было вызвано затоплением кипящей горячей воды. Те немногие, кто, возможно, пережил этот апокалипсис, считаются обезьянами, которые существуют сегодня.

Построен из кукурузы

Третье творение увидело рождение современных людей. Эти люди сделаны из белого и желтого теста кукурузы и крови богов. Первыми людьми были четверо мужчин и четыре женщины. Этими мужчинами и женщинами считались слишком мудрыми боги. Боги майя полагали, что эти умные люди были угрозой их власти и почти уничтожили их. Однако Сердце Небес (также известное как Хуракан, но в истории творения он — Сердце Неба, Сердце Земли или Сердце Неба) затуманило их умы и глаза, чтобы они стали менее мудрыми.

Различные группы майя верят в множество мифов о создании. Важнейшей концепцией понимания религиозной веры майя является то, что время и создание людей считаются циклическими. Это означает, что некоторые майя считают, что современные люди будут уничтожены, а другое создание неизбежно. Однако это не обязательно соответствует популярным представлениям, которые майя верили в событие «конца света». Вера в конце человечества — это не конец света, это конец эпохи и, возможно, начало новой эпохи богов.

Боги уничтожили разные версии «людей», потому что они либо не могли, либо не поклонялись своим создателям. Это важное соображение для богов. Они не могли позволить себе создавать творения, которые были недостойны и неспособны обеспечить жизнь богам.

ОСНОВНЫЕ МАЯ БОГИ И БОГАТЫ
Как правило, боги майя являются живыми и имеют разные личности. Иногда это мешает отличить одного бога от другого. Тем не менее, может быть проще иметь в виду, что, хотя божества майя многочисленны, самые последовательные боги иногда превращаются с менее известными богами и обмениваются характеристиками обоих божеств. Внедрение связности в культуре майя, что неудивительно, относится и к богам майя. Некоторые божества даже имеют противоречивые черты характера.

Их многообразие расширилось. Многие боги являются объединением человека и конкретного животного. Они также связаны с различными кардинальными направлениями, и важность отдельного бога может варьироваться в зависимости от исторического контекста. Эта текучесть именно поэтому ученые относятся к некоторым богам майя с буквами латинского алфавита.

Itzam Ná & Ix Chebel Yax

Ицзам На — бог, приписываемый творению. О нем мало что известно, и то же самое можно сказать о его коллеге, Ix Chebel Yax. Ицзам На часто изображается как косоглазый, длинноносый старик или иногда даже игуана. Ix Chebel Yax был женой Итцама На и также изображен как игуана. И она, и Ицзам На считаются высокими в иерархии богов. Написание их имен может различаться, так же как и написания многих имен майя.

Хуракан, еще один значительный бог майя, часто называют Сердцем Неба, Сердцем Неба или Сердцем Земли. Хотя нет никаких прямых доказательств того, что Хуракан является высшим богом-создателем, Попол Вух подразумевает в одной из своих молитв, что Хуракан является «дарителем жизни». Эта же молитва также относится к Хуракану как к Сердцу Неба и Земли, что также свидетельствует о его важности как создателя. Из-за текучести богов майя не обязательно иметь абсолютно четкое различие между богами-создателями. Сказав, что, однако, Хуракан, как правило, связан с Киче-майей Гватемалы. Quiché считают, что Хуракан создал землю и создал ее для людей. Он тоже образовывал людей, выставляя их из кукурузного теста и владыка огня, штормов и ветра.

K’inich Ajaw (произносится как Ah-how), иногда называемый Богом G или Кинихом Ахау, является «Солнцезащищенным Господом». Кинич Аджау типично изображают как восходящее или рождающееся на Востоке и стареющее, как солнце, Это жестокое солнечное божество превратится в ягуара и станет советником войны в подземном мире. Солнце божества поклоняются и боятся, потому что, хотя они предлагают живительные свойства солнца, они иногда могут обеспечить слишком много солнца и вызвать засуху.

Богатство кукурузы, Хун Хунхпу, возможно, является самым важным из небесных существ. Также упоминается как Бог E, Hun H’unahpu считается создателем современных людей низиной Yucatec Maya. Это потому, что его кукуруза и кровь — это то, что сделало человечество возможным. Он является символом жизни и плодородия и изображается как молодой, длинношерстный человек.

Чак, кажущаяся копия Киниха Аджава, является богом дождя или Богом Б. Чак является частью человеческой и частичной рептилии, и его обычно показывают с помощью молнии, змеи или топора. Этот страшный бог иногда изображается синим и со змеиными усами, выступающими с его лица. Майя считает, что Чак жил в пещерах, где он делал молнии, гром и облака. Чак тоже боялся и поклонялся. Он принес необходимые дожди для людей, но также произвел наводнения, угрожая молнией и вел себя как дикий шторм. Он также потребовал кровавые жертвы в оплату за дожди, которые он предоставил.

Бог К, или К’авил, хранитель скипетра. Он преимущественно защитник королевской линии и известен тем, что связан с молнией. Его обычно изображают с помощью пирсинга курящего факела или ужасного топора. В дополнение к его страшному пирсингу у него также есть змея как одна нога и перевернутая морда для другого. K’awil приписывают обнаружение какао и кукурузы после удара горы с одним из его молний.

Кисим, или Бог А, известен как «напыщенный». Не позволяйте юмористическому имени обмануть вас. Это божество — ужасный бог смерти и распада. Кизим изображался как настоящий разлагающийся скелет или зомби. Иногда Кисим сопровождал сову. По убеждению майя, совы являются посланниками подземного мира.

Бог О, или Икс Чел, богиня радуг. Хотя радуга может символизировать добрую волю в западной культуре, Икс Чел не следует путать как бог доброй воли. Майя на самом деле считают, что радуга — это «метеоризм демонов», и приносят неудачу и болезни. Ix Chel также представляет эти вещи из-за ее связи с радугами. В своей типичной форме Ix Chel — это хрупкая, когтистая и полуразрушенная крона. Однако в сочетании с двуличностью существ майя у Ix Chel также есть более доброжелательная форма. Она иногда представляет собой рождаемость и роды, и в этих условиях она изображена как молодая и красивая.

Близнецы героев

Наконец, легенда о близнецах героев влечет за собой приключения двух братьев, Xbalanque и Hunahpu, в подземном мире. Легенда, записанная в Пополе Вух, начинается с концепции богов-братьев. Отец близнецов был богом Хун Хунахпу. Хун Хунхпу и его брат были заманированы в подземный мир, чтобы пожертвовать им обезглавливанием. Однако, поскольку Хун Хунхпу был бессмертен, его обезглавленная голова выжила и превратилась в плод на дереве. Плодовая голова Хун Хунхпу плюнула в руку богине Xquic, которая в конечном итоге родила Xbalanque и Hunahpu, близнецов героев.

Близнецы столкнулись со многими проблемами, но самая эпическая история — их путешествие через Xibalba (произносится как Shee-bahl-bah), подземный мир майя.

Близнецы были вызваны в подземный мир, сыграв хриплый и громкий мяч над головами лордов Сибалбы. Лорды многократно оспаривали близнецов, но благодаря остроумии и хитрости близнецы могли лучше владыки Сибалбы. Xbalanque и Hunahpu устали от бесконечных проблем и разработали способ избежать преисподней. Они замаскировались как путешественники и развлекали богов подземного мира трюками и играми. Владыки были настолько впечатлены их трюком возвращения человека к жизни после того, как они были принесены в жертву, что они попросили близнецов пожертвовать ими и вернуть их к жизни. Однако, вместо того, чтобы вернуть богов к жизни, близнецы оставили их мертвыми и сделали подземный мир местом для жалких. Герои-близнецы и лорды Xibalba теперь живут в ночном небе, как звезды. Предполагалось, что короли последовали за испытаниями близнецов героев после их смерти и отправились в небеса или в верхний мир.

Есть еще много небесных существ, но выше всего те, которые происходят наиболее часто. Они могут прийти во многих формах, и их множественность является столпом соединительных идеалов религии майя.

НЕБЕСНЫЕ, ЭТО И КАРДИНАЛЬНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
Вопреки современным западным представлениям о небе и аду майя верили в разные уровни этих царств. Однако есть три основные области, чтобы отличить друг от друга. Майя понимает сверхъестественные уровни не как рай и ад, а как верхний мир, средний мир и подземный мир.

Верхний мир состоит из тринадцати уровней, средний мир — один уровень, а подземный мир — девять уровней. Считается, что дерево Сейба растет через все сферы, от самого высокого уровня верхнего мира до самого низкого уровня подземного мира. Дерево Сейба имеет жизненно важное значение для понимания важности кардинальных направлений в мире майя.

Божества майя, в частности, связаны с кардинальными направлениями. В то время как мы знакомы с четырьмя основными направлениями, майя понимала, что в основных направлениях, в четырех направлениях и в центре есть пять элементов. Пожалуй, самым значимым кардинальным направлением майя является восток. На востоке восходит солнце, и оно связано с рождением из-за веры майя, что солнце рождается ежедневно с востока.

Эти принципы также были частью повседневной жизни майя. Дома были спроектированы так, чтобы отражать главные направления и дерево Сейба. Майя даже построила очаги в центре своих домов, чтобы представить центр Сейба-дерева кардинальных направлений.

МАЙА РИТУАЛЫ
Майя участвовала в различных религиозных ритуалах. Не все они были связаны с человеческими жертвами, хотя жертва была обычной практикой в ​​религиозных церемониях. Вопреки распространенному мнению, ритуальная жертва не ограничивалась ужасной смертью бедного пленника. Хотя это случалось в мире майя несколько раз, это было относительно редкое явление. Самым распространенным ритуалом жертвоприношения был кровопролитие.

Кровопускание

Кровопускание точно так же звучит, как пролитие крови как практика жертвоприношения. В случае майя кровопускание было ограничено королевской линией. Боги потребовали крови из-за первоначального творения, где боги проливали свою кровь, чтобы дать жизнь человечеству. Кроме того, но не так часто проводилось кровопролитие, чтобы общаться с предками.

Практика кровопускания значила даты в мире майя. Члены королевской семьи, участвующие в этой практике, будут тратить, иногда, дни, выполняя ритуалы очистки, чтобы подготовиться к кровопролитию. Ожидается, что и мужчины, и женщины королевских родов будут выполнять эти ритуалы. Майя-короли и королевы будут участвовать в разных формах кровопускания, даже делая сакральные инструменты для выполнения ритуала. Кровь обычно брали из разных частей тела со специализированными инструментами, предназначенными для получения большей крови и, возможно, большей боли. Инструменты, как правило, изготавливались из колючих шипов и украшались разными глифами, чтобы показать их религиозное значение. Один ужасный пример жертвы, отмеченный Рубалькабой, описал, как женщины, как правило, королевские женщины, будут использовать шипованную веревку, чтобы пронзить свой язык и нарисовать кровь, чтобы разбросать иконки майя. С другой стороны, мужчины будут делать то же самое, кроме как на половом члене, а не на языке.

Практика кровопускания часто служит для празднования и освящения важных событий, таких как рождение, восхождение на трон и юбилеи. С другой стороны, человеческие жертвы были зарезервированы для величайших событий майя.

Человеческая жертва

В то время как войны обычно велись по иным причинам, нежели религии, когда войны случались, религия включалась. Зачастую шаманы или священники помогали планировать военные стратегии. Военный священник назывался nacom. Майя часто объединяла аспекты ведения войны и религии. Как правило, это было в виде взятия заключенных для жертвоприношения.

Жертвы были важны для поддержания богов и были жизненно важны для обеспечения военной победы. Когда король или королева восстанут на трон и пленный пленник будет захвачен, они ознакомят жизнь, изменяющую жизнь, с человеческим жертвоприношением. Как правило, эти заключенные были бы королевскими или элитами вражеского государства. Самые высокопоставленные королевские семьи были спасены с единственной целью воссоздания событий из Попола Вуха.

Эти жертвы были выполнены многими способами, но было три метода, которые были наиболее распространены. Первый метод — обезглавливание. Следующим методом был популяризированный метод удаления сердца от живого человека. Последний, самый популярный способ заключался в том, чтобы бросить живого человека в центот, или естественный колодец, как приношение богам.

Другие предложения и ритуалы

Хотя наиболее распространенным ритуалом, связанным с древней майей, является практика жертвоприношения, они также совершали другие виды ритуалов. Не все предложения майя были такими кровавыми и ужасными. Хотя они могут показаться не вполне логичными для западных людей, альтернативные предложения предоставляют интересные способы общения и удовлетворения божеств.

Один довольно поразительный и упущенный способ общения с богами, связанный с тем, чтобы понизить детей до сенотов. Дети были помещены в колодцы, чтобы они могли поговорить с богом или богами. Через несколько часов пребывания в колодце дети будут восстановлены, чтобы можно было услышать послание богов. Конечно, майя также участвовала в приношении богам драгоценных предметов, таких как нефрит, золото, маски, ракушки, резная человеческая кость и церемониальные или священные инструменты.

Брак был еще одним религиозным ритуалом и причиной для празднования. В майских браках обычно брались браки в одном социальном классе. Возраст во время брака различен, но эксперты предполагают, что возраст вступления в брак был связан с ростом и упадком населения. Когда численность майя снизилась, молодежь вышла замуж в более молодом возрасте. Пары будут сочетаться в очень раннем возрасте, иногда даже когда они были младенцами.

Браки совершались священниками в свадебном доме. Священники сжигали фимиам, чтобы привести случайный брак, а затем придет праздник или другой праздник. Если брак не был признан успешным ни мужем, ни супругой, пара могла бы «развестись». Существует не известный ритуал развода, но интригует, что развод был более или менее приемлемым действием.

Танец — еще один пропущенный ритуал. Танцевальные ритуалы проводились для общения с богами. В танцах присутствовали роскошные костюмы, на которых изображены изображения божеств. Часто майя носила или включала украшения, такие как штаны, копья, погремушки, скипетры и даже живые змеи в качестве танцевальных средств. Майя считала, что, одеваясь и действуя как бог, они будут настиганы духом бога и, следовательно, смогут общаться с ним или с ней.

Древняя майя поддерживала сложную религию. Многогранные боги и ритуалы даже сохранялись в сегодняшней культуре майя, однако они были синкретизированы. Их идеологии создания, жертвоприношения, святости и множественности являются ключом к пониманию религии майя.

У народа майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира отражались в образах многочисленных богов, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее.

Космология майя

Согласно представлениям майя, вселенная, так же как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров. За нижним «небом Луны» (богини Луны) следовало «небо звёзд и бога Земли», затем «небо Солнца и богини воды», а после него «небо Венеры и бога Солнца». Ещё выше располагалось «небо комет и богини любви». Шестое небо — «чёрное небо ночи и бога смерти», седьмое — «голубое небо дня и бога кукурузы». Над ним «небо бурь и бога дождя», а затем «белое небо бога ветров», «жёлтое небо Ум-цек» (т.е. бога смерти) и «красное небо жертвоприношений». Предпоследнее небо было отдано богу зерна, а последнее, тринадцатое, связывалось с богом в виде Совы и в некоторых рукописях расшифровывается как принадлежащее тому, «кто владеет небом». В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели, враждовали с другой группой богов — владык подземного мира, Болон-Ти-Ку.

Если представления о строении вселенной в целом нам сегодня понятны, то совершенно другая ситуация связана с «подземными мирами». Сложно сказать, почему миров было именно девять, но точно известно, что владыкой подземного мира был Хун Ахав.

Как уже было сказано, подземный мир делился на девять уровней, каждому из которых покровительствовал один из девяти богов, которые вместе назывались Болон-Ти-Ку. Эти боги являлись антагонистами Ошлахун-Ти-Ку и являлись врагами всего человечества, насылая на людей болезни и смерть. Вредное влияние этих богов на жизнь и поступки человека проявляется и в календаре и в эпосе ицев «Чалам-Балам» в главе «Девять богов ночи» Там описано соперничество между Болон-Ти-Ку и Ошлахун-Ти-Ку, которое закончилось победой первых и привело к катастрофе, в итоге чего погиб один из родов людей последовательно создававшихся богами.

Между небом и подземным миром располагалась плоская поверхность прямоугольной земли. Когда люди умирали, их души уходили в один из высших или низших миров. Души воинов, погибших на поле битвы или от жертвенного ножа, и души женщин, которые умерли при родах, направлялись прямо на небо, в рай бога Солнца. А души утонувших и умерших от болезней, связанных с водой и молнией, шли в рай бога дождя. Однако для большинства умерших людей последним пристанищем служил подземный мир — холодное и тёмное царство, где бродили до момента своей окончательной гибели их души.

Майя из равнинных районов страны считали, что вход в преисподнюю — это особое отверстие в земле в горах Гватемалы. Оттуда бьёт ужасный фонтан крови и сгнивших тел. По представлениям майя, во время своего путешествия по низшим мирам душа человека подвергалась страшным испытаниям. Она должна была пересечь реку — своеобразный Стикс (в греческой мифологии река, окружавшая подземное царство). Для этого на похоронах приносилась в жертву собака — поводырь, помогающий преодолеть эту водную преграду. Впереди ждали и другие испытания: пять Домов преисподней, грозившие смертельной опасностью. В Доме Мрака царила вечная тьма, в Доме Холода стоял невыносимый холод, в Доме Ягуара грозные хищники готовы были растерзать любого пришельца и т. д. Наиболее подробно и увлекательно майяская преисподняя описана в «Пополь-Вух» («Книге Народа»), священной книге гватемальских майя — киче.

В центре вселенной, по представлениям майя, стояло Мировое Древо, пронизывающее все слои небес, а рядом по сторонам света находились ещё четыре древа: чёрное (на западе), белое (на севере), красное (на востоке) и жёлтое (на юге). На этих деревьях располагались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба). Эти боги также соотносились со сторонами света и различались по цвету. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые — не севере и т. д. Три божества одного цвета правили годом; соответственно стороне света годы считались счастливыми и несчастливыми.

Сотворение мира по майя

Творцом мира майя считали бога Унаба, или Хунаба Ку. В священной книге «Пополь-Вух» говорится, что Унаба сотворил человечество из кукурузы. Согласно «Пополь-Вух», в процессе превращения кукурузы в человека большую роль сыграл не только Творец — Великий Отец (Кукумай), но и Создательница — Великая Мать (Тепеу).

Из кукурузного теста были созданы четыре первых человека — «первые праотцы» и «первые отцы» Балам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам. «И были созданы для них женщины. Ещё раз божество осуществило своё намерение. И они появились во время сна (первых людей). Поистине прекрасными были женщины… Они зачали людей малых племён и больших племён, и они были началом нас самих, нас — народа киче».

Согласно более поздним верованиям майя с Юкатана, восходящим к глубокой древности, мир создавался четырежды и три раза разрушался всемирным потопом.

Вначале был мир карликов, построивших большие города. Они делали это в темноте, поскольку ещё не было создано Солнце. Когда оно впервые взошло, карлики превратились в камни, а города были разрушены первым потопом.

Последовавший затем мир был населён преступниками, которых смыл новый потоп.

Третий мир оказался заселённым самими майя, однако также был смыт потопом. Четвёртый, современный мир населяют люди, появившиеся на свет в результате смешения всех ранее существовавших племён. К сожалению, им уготована та же судьба: неизбежен четвёртый всемирный потоп.

Пантеон богов у майя

Древние майя делили богов на доброжелательных и злонамеренных. Первые «дарят» дождь, обеспечивают урожай кукурузы, способствуют изобилию. Вторые заняты в основном разрушительной работой. От них исходят засухи, ураганы, войны. Видимо, к числу и тех и других можно отнести четырёх богатырей, братьев-бакабов, которым Творец после создания мира поручил встать в четырёх углах вселенной и поддерживать небо. Пока держали — делали благое дело, но, когда начался потоп, испугавшись, братья бежали.

Среди небесных божеств главным в пантеоне майя был Владыка мира Ицамна — старик с беззубым ртом, орлиным носом и морщинистым лицом. Он считался творцом мира, богом Дня и Ночи, основателем жречества, изобретателем письменности. Большую роль среди майяских божеств играл бог огня. Чаще всего он изображался стариком с огромным разветвлённым носом в виде стилизованного знака огня. Особенно почитался бог кукурузы, имевший облик юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Майя поклонялись богу дождя Чаку, богу Солнца Кинич-Ахау, а также богу долин, богу оленей, богу охотников, богам-ягуарам и многим другим.

Среди многочисленных женских божеств особенно почиталась «красная богиня» Иш-Чебель-Йаш. Её часто изображали с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Другая весьма почитаемая богиня — Иш-Чель (Радуга) — считалась супругой Ицамны. Иш-Чель, богиня Луны, была покровительницей медицины, деторождения и ткачества.

Особый интерес вызывает поклонение богам-ягуарам, возможно, очень древнего, ольмекского происхождения. Эти боги имели отношение к подземному миру, смерти, охоте, воинским культам. «Чёрный» и «красный» ягуары были связаны с богами дождя и сторон света. Ягуар, очевидно, был и родовым божеством правящих династий некоторых городов-государств.

Один из самых почитаемых богов майя — Кецалькоатль (Кукуль-кан), бог ветра, бог планеты Венера и т. д. Помимо главных божеств большую роль в религиозной жизни майя играли местные боги и вера в обожествлённых предков и героев.

Майя имели и таких необычных для других народов богов, как, например, Иштаб, которая являлась покровительницей всех самоубийц.

Ритуальная жизнь майя

Чтобы добиться внимания богов, майя подолгу постились (иногда до трёх лет), не ели мяса, соли, перца и не использовали острую мексиканскую приправу чиле. Поощрялось и половое воздержание. Правда, большинство этих ограничений касалось лишь жрецов. Остальные имели большую свободу, но, находясь под огромным влиянием жрецов, стремились следовать тем же методам умилостивления богов. Майя обращались к богам с молитвой и прежде всего просили облегчить тяготы жизни, избавить от болезней, обеспечить урожай, удачу на охоте и рыбной ловле, способствовать успеху на войне.

Связь с богами осуществлялась жрецами во время молитв и медитаций, а также путём «отправления посланников к богам», т. е. жертвоприношений, в том числе человеческих.

Огромную роль в ритуальной жизни майя играли гадания, пророчества и оракулы. К религиозным обрядам майя относятся и различного вида церемонии. Подготовка и проведение любой религиозной церемонии включали в себя по меньшей мере шесть элементов: предварительный пост и воздержание; выбор жрецом, находящимся в состоянии божественного озарения, наилучшего дня для проведения празднества; изгнание злых духов с места проведения праздника; окуривание идолов; молитвы. Кульминацией праздника было жертвоприношение, «отправление посланников к богам».

Обычно майя не прибегали к человеческим жертвоприношениям, ограничиваясь фруктами, животными, птицей, рыбой и различными украшениями. Однако в дни тяжёлых поражений или громких побед в войнах со своими соседями, в период засухи и связанного с ней голода, во время эпидемий — т. е. тогда, когда, по представлениям майя, только боги способны предотвратить беду и послать удачу, — в жертву приносили или соплеменников, или захваченных в боях пленных.

Существовало несколько видов жертвоприношения. Наиболее популярным и торжественным считался тот, при котором у жертвы вырывали сердце. Обычно жертву, покрытую лазурью, четыре вымазанных чёрной краской жреца-чаака (обычно ими были почтенные старцы) в чёрных одеяниях клали навзничь на алтарь из яшмы. Он имел округлую форму, так что когда на нём располагали человека, грудь выдавалась вперёд, и рассечь её острым как бритва обсидиановым ножом и вырвать ещё бьющееся сердце жрецу-накому было очень удобно.

Майя считали, что несвернувшаяся кровь и бьющееся сердце — носители души, которая «отправлялась посланником к богам» с особо важными поручениями или просьбами. Поэтому сердце обязательно надо было вырвать очень быстро, чтобы успеть поднести его к статуе бога ещё трепещущим (пока не «улетела» душа). Кровью пульсирующего сердца жрец-прорицатель (чилан, или, иначе, чилам) в плаще из алых перьев орошал изображение или статую бога.

Именно чиланы-пророки пользовались особым почётом у майя, обычно оказываемым только правителям. Чааки сбрасывали тело жертвы со ступеней пирамиды. Внизу другие жрецы сдирали с ещё тёплого трупа кожу, которую тут же натягивал на себя чилан, на виду у тысяч зрителей исполняя неистовый ритуальный танец. Затем тело жертвы погребали; реже, если принесённый в жертву слыл мужественным воином, знать и жрецы поедали его останки, вероятно полагая, что тем самым обретают лучшие качества покойного.

По другому ритуалу выбранную жертву — невинного юношу (для жрецов была важна чистота «души-крови», к тому же необходимо было исключить постороннее влияние) — привязывали к столбу на площади и неторопливо расстреливали либо копьями, либо из луков, как мишень. Подобное изуверство объяснялось тем, что в начале ритуала строжайше запрещалось наносить жертве смертельную рану — приносимый в жертву должен был умирать долго и мучительно от общей потери крови, с которой душа «улетала» к богу.

Наряду с грандиозными и торжественными всенародными праздниками-жертвоприношениями существовал и ритуал жертвования крови, не требующий гибели жертвы: ей надрезали лоб, уши, локти; протыкали щёки, нос и даже половой орган.

Очень важен был обрядовый танец огненного очищения, обязательно совершавшийся в годы, которые считались по майяскому календарю самыми несчастливыми и опасными. Церемония происходила глубокой ночью, что придавало ей торжественность и создавало неповторимый эффект. Когда от большого костра оставались только одни пылающие угли, их выравнивали и разбрасывали вокруг. Процессию босых индейцев, идущих по углям, возглавлял главный жрец: некоторые обжигались, другие сильно обгорали, а иные оставались невредимыми! Многие ритуалы жертвоприношений сопровождались музыкой и танцами. Храмы. В жизни майя значительную роль играли городские центры, древнейшие из которых сложились на рубеже новой эры (Тикаль, Вашактун, Копан, Волактун, Балакбаль и др.). В Копане, например, проживало около 200 тыс. человек. Между 756 и 771 гг. там были воздвигнуты три храма высотой до 30 м каждый. Кроме того, центр города украшали террасы, стелы и статуи богов.

Подобного рода религиозно-светские центры были и в других городах. Они характерны и для Мезоамерики в целом. Многие памятники (пирамиды-усыпальницы, Пирамида Надписей и Храм Солнца в Паленке, Храм Воинов, Храм Ягуаров и Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице, Пирамиды Солнца и Луны в «городе богов» Теотиуакане) сохранились до наших дней.