Крещение Руси — введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время крещения. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что крещение Руси состоялось позже: в 990 или 991 году).
Христианизация народов Российской империи была длительным и тяжёлым процессом, продолжавшимся в течение 9-и последующих веков.
Содержание
Термин и понятие
Выражение «Крещение Руси» есть в «Повести временных лет»:
В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси») и Н. М. Карамзиным («крещение России»). Наряду с ним в литературе также с равным основанием используются термины «Просвещение Руси», «введение христианства», «реформа Владимира» и др.
Предыстория
Ряд авторов считает вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение, так как во время похода на Константинополь были устрашены силой константинопольского патриарха, который, по преданию, опустил святые мощи в воду, и большая часть флота тут же затонула в ходе шторма, поднявшегося в ту же секунду. В византийских источниках описывается момент крещения руссов в период 842-867 гг, по другим источникам во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877).
| «Когда этот епископ прибыл в столицу руссов, — повествуют, наконец, третьи, — царь руссов поспешил собрать вече. Тут присутствовало великое множество простого народа, а председательствовал сам царь со своими вельможами и сенаторами, которые по долгой привычке к язычеству более других были к нему привержены. Начали рассуждать о вере своей и христианской; пригласили архипастыря и спросили его, чему он намерен учить их. Епископ разверз Евангелие и стал благовествовать пред ними о Спасителе и Его чудесах, упоминая вместе о многоразличных знамениях, совершенных Богом в Ветхом Завете. Руссы, слушая благовестника, сказали ему: «Если и мы не увидим чего-либо подобного, особенно подобного тому, что, по словам твоим, случилось с тремя отроками в пещи, мы не хотим верить». Не поколебался служитель Божий, но, вспомнивши слова Христовы: Аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю (Ин. 14, 14); веруяй в Мя, дела, яже Аэ творю, и той сотворит (Ин. 14, 12) , разумеется, в том случае, когда это просится не для тщеславия, а для спасения душ, смело отвечал язычникам: «Хотя и не должно искушать Господа, однако, если вы искренно решились обратиться к Нему, просите, чего желаете, и Он все исполнит по вашей вере, как мы ни ничтожны пред Его величием». Они просили, чтобы повергнута была в огонь, нарочито разведенный, самая книга Евангелия, давая обет непременно обратиться к христианскому Богу, если она останется в огне невредимою. Тогда епископ, возведши очи и руки свои горе, воззвал велегласно: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Прослави и ныне святое имя Твое пред очию сего народа», — и вверг священную книгу Завета в пылающий костер. Прошло несколько часов, огонь потребил весь материал, и на пепелище оказалось Евангелие совершенно целое и неповрежденное; сохранились даже ленты, которыми оно было застегнуто. Видя это, варвары, пораженные величием чуда, немедленно начали креститься». |
В конце IX века Русская епархия уже числится в списках константинопольских епископий сначала на 61-м, потом на 60-м месте. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.
Христианкой была супруга князя Игоря — бабка князя Владимира, княгиня Ольга († 11 июля 969). Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, согласно позднейшим исследованиям, что она крестилась в Константинополе в 957 году. Достоверные сведения о приёме императором Константином Багрянородным, которого принято считать её восприемником, содержатся в его трактате «О придворных церемониях». Отсутствие в трактате упоминания о её крещении даёт основание некоторым исследователям предполагать, что она могла уже быть к тому времени христианкой; трактат упоминает некого «пресвитера Григория» в её свите, в лице которого некоторые склонны усматривать её духовника.
Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.
Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер»: Владимиру предлагались, в частности, ислам из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар и христианство. Все они были отвергнуты князем по различным причинам.
Крещение князя Владимира и киевлян
Согласно «Повести временных лет», в 6496 году «от сотворения мира» (то есть приблизительно в 988 году н. э.) Киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет , князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:
Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника Императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).
Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:
Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет». В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше.
Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI) так объясняет мотивы князя Владимира: «<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумъти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бъ всегда о благовърьнии земли Гречьскъ, христолюбиви же и сильнъ върою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дъются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовърьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови пръстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгоръ духомъ, яко быти ему христиану и земли его».
Учреждение церковной организации в Киеве
В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Приселковым и А. Карташёвым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская Церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской Церкви, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство исследователей не склонны её разделять.
В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским». Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.
Крещение других русских земель
Известно, что первыми епископскими кафедрами, кроме Киева, была Новгородская, а также, возможно, Черниговская и Владимир-Волынская и Белгородская (ныне селение Белогородка под Киевом), Переяславская епархия.
На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям.
Согласно некоторым летописным свидетельствам, Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты.
В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, а третий — св. Леонтий — погиб от рук язычников в 1073 (согласно прологу, в 993). Ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией († 15 мая 1090), восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м, видимо, относятся и события, описанные в «Житии» Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.
Согласно исландским сагам, Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского Императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики».
Последствия принятия христианства
Цивилизационное значение
Цивилизационное значение крещения Руси трудно переоценить. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для Русской цивилизации, пишет:
| Эти два события [принятие христианства Русью и Литвой], сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера… Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»… И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, — может быть, особенно здесь. |
Политические последствия
Крещение Руси произошло до окончательного раскола Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей.
В византийском церковно-государственном правосознании Император (Басилевс ) мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности.
Так, Киевскому великому князю в XII в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306—1328) — 77-е.
Митрополит Платон (Левшин) в начале XIX века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя (а не Рима): «Великое благодарение обязана Россия воссылать Пастыреначальнику Христу, что не объял её мраком запада, то есть, что не подверглась она игу западныя Римския церкви, где уже в сие время, по многим суевериям и присвоениям Пап себе неограниченной власти, и по духу во всём мирскому, а не Евангельскому, всё почти было превращенно. Свободил нас Господь от сих сетей; хотя запад Антихристовым усилием всемерно тщался нас себе покорить, как впоследствии сие будет более видимо.»[
Культурные последствия
Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.
Принятие христианства как государственной религии влекло с неизбежностью ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.
Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие). Разрушались культовые сооружения — идолы, капища.
Интересно при этом, что, судя по источникам, языческая духовная элита подвергалась репрессиям лишь в том случае, если выступала инициатором волнений, восстаний или сепаратизма. По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» во Владимиро-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»).
Предполагают, что начало года по принятии христианства в Киеве начали считать от 1 марта, а не с новолуния после дня весеннего равноденствия, как раньше.
В церковной историографии (истории Церкви)
В месяцеслове Русской Церкви никогда не было и нет праздника (воспоминания) в честь событий 988—989 годов. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая Церковная Российская История» митрополита Московского Платона (Левшина) (М., 1805 в 2-х ч.). Церковный историк начала XXI века В. И. Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше».
Русская церковно-историческая литература XIX — начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е. Е. Голубинский Первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира». Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) посвящает истории христианства в России до 988 года первые 2 части своего основного труда. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «общее Руския земли крещение при Святом Владимире», «обращение князя Владимира», «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе». Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем», как он именуется и в составленном в конце XIX века акафисте ему.
Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже в первые десятилетия христианства. Начало христианизации Руси это предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, бывшего на Киевских горах <…> В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в истории русского народа — крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 году крещение Руси». Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладавшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года.
Однако, в «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался 988 год, а событию придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле».
Юридически официальный Гражданский Устав РПЦ , зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт свое историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире».
На введение христианства в качестве официальной религии в советской (до 1985 года) исторической науке существовало несколько точек зрения от негативной до в целом (с оговорками) позитивной.
Так, в изданной в 1930 году книге Церковь и идея самодержавия в России о крещении Руси говорится следующее: «Принесённое к нам из Византии православие сломило и загубило буйный языческий дух дикого свободолюбивого росса, целые века держало народ в невежестве, было гасителем в русской общественной жизни истинного просвещения, убивало поэтическое творчество народа, глушило в нём звуки живой песни, вольнолюбивые порывы к классовому освобождению. Само пьянствуя и подхалимствуя, древне-русское духовенство приучило к пьянству и подхалимству перед господствующими классами и народ, а своей духовной сивухой — проповедями и обильной церковно-книжной литературой окончательно создало почву для полного закабаления трудящихся во власти князя, боярина и жестокого чиновника княжеского — тиуна, творившего суд и расправу над угнетенными массами».
«Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов» 1979 года издания называет введение христианства «второй религиозной реформой» Владимира I и даёт иную оценку: «<…> Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув „примитивное“ язычество, становилась теперь равной другим христианским народам <…> Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры».
Юбилейные празднования
Впервые юбилей события официально праздновался в Российской империи в 1888 году. «Летопись церковных событий» епископа Арсения(Иващенко) упоминает открытие 15 июля того года благотворительных заведений для приюта старых и калек. Центром торжеств был Киев; присутствовал обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев.
В русском зарубежье отмечалось 950-летие Крещения Руси.
1000-летие крещения отмечалось также и в СССР как внутрицерковный юбилей; основные торжества проходили в Москве 12 июня 1988 года в Даниловом монастыре.
1020-летие праздновалось в Киеве с 10 по 19 июля 2008 года на церковном и государственном уровнях; в торжествах приняли участие Вселенский Патриарх Варфоломей I и Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (с 2008 года «День крещения Киевской Руси — Украины» объявлен государственным праздником Украины). Юбилей также праздновался 23 — 25 октября 2008 года в Белоруссии; торжества возглавил Патриарх Московский Алексий II.
Христианство стало проникать на русские земли еще задолго до 988 года, когда князь Владимир официально крестил Русь.
- Людям требовалась мировая религия, которая помогла бы в установлении более тесных торгово-экономических связей со многими соседями, способствовала бы приобщению Руси к наследию мировой культуры.
- Появление письменности давало этому процессу дополнительный толчок. Письменность позволяла бы общаться с другими культурами, изучать историческое прошлое, национальный опыт, литературные источники.
- Христианство выглядело тем общим началом, которое было бы способно объединить Русь.
Многочисленные племенные культы и верования не могли справиться с задачей создания религиозной системы государства. Языческий пантеон не объединял верования племён, а разобщал.
Крещение Аскольда и Дира
Киевский князь Владимир не был правителем, который крестился. В середине 60-х годов IX в., согласно некоторым источникам, крестились после своего похода на Константинополь знаменитые князья Аскольд и Дир. Для этого из Константинополя в Киев по поручению Патриарха прибыл епископ. Именно он крестил князей, а также приближенных к княжеской свите.
Крещение княгини Ольги
Считается, что княгиня Ольга первой на официальном уровне приняла христианство по византийскому обряду. Историки полагают, что это случилось в 957 году, хотя называются и иные даты. Именно тогда Ольга официально посетила столицу Византии город Константинополь.
Ее визит был крайне важен с внешнеполитической точки зрения, так как она хотела не только принять христианство. Княгиня пожелала, чтобы Русь считали равной, достойной уважения. Ольга при крещении получила новое имя – Елена.
Ольга была талантливым политиком и стратегом. Она умело играла на противоречиях, существующих между Византийской империей и Германией.
Она отказалась послать часть своего войска на помощь византийскому императору в трудный час. Вместо этого правительница отправила послов к Оттону I. Они должны были наладить дипломатические связи и помочь учредить церковь на территории Руси. Византия быстро осознала, что такой шаг был бы стратегическим поражением. Государство пошло на заключение взаимовыгодного договора с Ольгой.
Ярополк Святославович и его внешняя политика
В.Н. Татищев, изучив Иоакимовскую летопись, пришел к выводу, что и князь киевский Ярополк Святославович также испытывал симпатию к христианству. Правда, исследователи подвергают сомнению летопись.
Археологические находки, свидетельствующие о начале распространения христианства
Ученые установили, что в некоторых погребениях середины Х в. присутствуют нательные крестики. Археологи нашли их на могильниках поселений, ранних городов. Исследователи находят в захоронениях и свечи — обязательный элемент погребального обряда христиан.
Поиск вероисповедания князем Владимиром. Почему именно христианство? Так ли прост был выбор?
«Повесть временных лет» рассказывает о выборе князем веры. К правителю прибывали послы из разных уголков Земли, которые рассказывали о религии.
- В 986 г. к князю прибыли волжские булгары. Они предлагали принять мусульманство. Владимиру сразу не понравился запрет на употребление свинины и вина. Он отказал им.
- Далее к нему пожаловали посланники от Папы Римского и хазарские иудеи. Но и здесь князь всем ответил отказом.
- Потом к князю прибыл византиец, который поведал о христианской вере и Библии. Вера выглядела привлекательно для князя. Но выбор предстоял сложный.
Нужно было посмотреть, как все происходит. Выбор христианства по греческому обычаю произошел только после того, как его посланники побывали на богослужениях. На литургиях они самостоятельно оценили атмосферу в храмах. Больше всего их впечатлили величие и шик Византия.
Как князь Владимир крестился…
Все та же «Повесть временных лет» описывает все подробности. В ней указывается, что в 988 году государь принял крещение. После правителя это обязаны были сделать простые люди. Присланное Патриархом из Константинополя духовенство крестило киевлян в Днепре. Не обошлось без стычек и кровопролития.
Отдельные историки утверждают, что крещение Владимира произошло в 987. Оно было необходимым условием для заключения союза Византии и Руси. Как и полагается, союз скреплялся браком. Князь получал в жены царевну Анну.
В 1024 г. князь Ярослав направлял войска на подавление восстания волхвов во Владимиро-Суздальской земле. «Сопротивлялся» и Ростов. Город насильно крестили только к к. XI века. Но и после этого язычники не перешли в христианство. В Муроме ситуация еще больше накалилась: вплоть до XII века здесь противостояли 2 религии.
Политические последствия крещения Руси. Что это дало?
Крещение имело для Руси огромное значение (особенно в цивилизационном плане).
- Оно открыло для Руси новый мир.
- Страна смогла приобщиться и стать частью духовной христианской культуры.
- Тогда еще раскол на Западную и Восточную церковь официально не произошел, но уже были понятны различия во взаимоотношениях власти с церковью.
- Князь Владимир включил территорию Руси в сферу влияния византийских традиций
Культурные последствия. Почему Русь стала богаче?
Принятие христианской религии дало толчок более интенсивному развитию искусства на Руси. На ее территорию стали проникать элементы византийской культуры. Крайне важным стало широкое распространение письменности, основанной на кириллице. Появились первые памятники письменной культуры, которые и сейчас могут многое рассказать о далеком прошлом.
С принятием христианства языческие культы потеряли поддержку со стороны великого князя. Они стали повсеместно уничтожаться. Идолы и капища, которые были неотъемлемыми элементами культовых сооружений языческих времен, разрушались. Языческие праздники и обряды подвергались решительному осуждению со стороны духовенства. Но надо признать, что еще многие из них оставались живы столетиями. Двоеверие было распространенным явлением. Впрочем, отголоски тех времен заметны и в современной культуре государства
Первые упоминания о Киевской Руси как государственном образовании относятся к 30 годам IX века. К этому времени славянские племена жили в северо-западных районах современной Украины. Эти места издревле носят название Волынь. Они также обустроились в бассейне Припяти, по берегам Днепра, Оки и притокам этих рек. Жили славянские племена и в болотистых землях Южной Белоруссии. Это племя дреговичи. Название его произошло от древнеславянского слова «дрягва» — болото. А в северных областях Белоруссии неплохо устроились венеды.
Главными врагами славян являлись русы. У историков нет единого мнения об их происхождении. Кто-то считает их выходцами из Скандинавии, кто-то славянским племенем. Бытует также убеждение, что русы вели кочевой образ жизни в степных районах Западного Казахстана и Южного Урала. Со временем они переселились в Европу и стали досаждать славян вооружёнными набегами.
Борьба длилась долго и закончилась полным поражением славян. Начало этому было положено при одном из вождей русов Рюрике . Когда родился Рюрик — неизвестно. Умер ориентировочно в 879-882 году. Более вероятно в 879 году, согласно древней летописи под названием «Повесть временных лет», написанной иноком Нестором в Киево-Печёрской лавре в начале XII века.
Варяги или наёмники
Считался Рюрик варягом (наёмный воин) и вроде как имел тесные связи с франкским королём Карлом Лысым (823-877). В 862 году он появился в Новгороде. Пользуясь поддержкой некоторых старейшин, сумел захватить власть в городе. Правил самозванец недолго — чуть больше года. Новгородцы подняли восстание против пришлого руса. Народное движение возглавил Вадим Храбрый. Но свободолюбивым славянам трудно было тягаться с профессиональными наёмниками. Вадим Храбрый был убит в 864 году, а власть опять оказалась в руках Рюрика.
Честолюбивый рус создал государство, в которое вошёл Новгород, а также прилегающие к нему области. Это Белоозеро, Изборск и Ладога. В Изборск Рюрик направил сильную дружину из ближайших соратников. Белоозеро поручил охранять ближайшим родственникам. Сам сел княжить в Новгороде. Главной опорой ему здесь служил варяжский посёлок на Ладоге.
Таким образом, русы получили реальную власть над славянами. Рюрик, его соратники и родственники положили начало многочисленным княжеским династиям. Их потомки правили русскими землями более тысячи лет.
После своей смерти Рюрик отставил сына. Звали того Игорем. Мальчик был совсем маленьким, поэтому наставником при нём стал воевода по имени Олег. Судя по летописям, тот являлся ближайшим родственником Рюрика.
Обосновавшимся в Новгороде захватчикам северных земель оказалось мало. Они начали поход на юг по великому пути «из варяг в греки». Начинался он на речке Ловать, где ладьи по суше перетаскивали к Днепру. Двигаясь к Киеву, русы, возглавляемые Олегом и малолетним Игорем, захватили Смоленск. После этого захватчики двинулись к Киеву. В городе жили славяне, и стояла дружина русов, возглавляемая Аскольдом. Последний представлял собой тип волевого и бесстрашного вождя. В 860 году он совершил набег на земли Византии. Это было первое нашествие русов на земли великой империи.
Киевская Русь в X веке
Но по прошествию 20 лет военное счастье изменило Аскольду. Олег выманил его и Дира (вождь славян) из Киева якобы для переговоров. На берегу Днепра их коварно убили. После этого жители города сдались без всякого сопротивления. Произошло это историческое событие в 882 году.
В следующем году Олег занял Псков. В этом городе малолетнему Игорю нашли невесту. Звали её Ольга. Детей обручили, и они стали во главе сильной державы, раскинувшейся от земель Новгорода до южных степей. Получила эта держава название Киевская Русь.
При определении возраста Ольги возникают некоторые нестыковки. Княгиня ездила в Византию в 946 году. Она произвела такое впечатление на императора, что он даже изъявил желание жениться на ней. Если княгиню обручили в 883 году, то перед глазами басилевса должна была предстать старая женщина, которой уже было за 60. Скорее всего, Ольга родилась ориентировочно в 893 или 903 году. Обручение с Игорем, таким образом, состоялось не в 883 году, а на 10, а может и на 20 лет позже.
Наравне с Киевской Русью росла сила и мощь Хазарского каганата . Хазары — это племена Кавказа, жившие на территории современного Дагестана. Они объединились с тюрками и евреями и создали государство между Азовским и Каспийским морями. Располагалось оно севернее Грузинского царства.
Сила хазар крепла день ото дня, и они стали угрожать Киевской Руси. С ними воевал наставник Игоря воевода Олег. История его знает под именем Вещий Олег. Он умер в 912 году. После этого вся власть оказалась в руках Игоря. Тот совершил поход против Хазарского каганата и попытался захватить их город Самкерц на берегу Азовского моря. Этот поход окончился полным разгромом дружин Киевской Руси.
В ответ на это хазарский полководец Песах осуществил поход на Киев. В результате русичи были разбиты и оказались в положении данников у Хазарского каганата. Князь Игорь вынужден был каждый год собирать дань со своих земель, чтобы отдать её хазарам. Закончилось это для киевского князя плачевно. В 944 году он был убит древлянами, так как те отказались выплачивать деньги и отдавать продукты неизвестно кому. Здесь опять нестыковка дат, так как возраст Игоря к этому времени был уже глубоко старческим. Можно допустить, что люди в X веке жили очень долго.
Принятие православия княгиней Ольгой в Константинополе
Княжеский престол переходил по праву к сыну Игоря Святославу. Тот был ещё ребёнком, поэтому вся власть сосредоточилась в руках его матери княгини Ольги. Для борьбы с хазарами ей нужен был сильный союзник. Таковым могла стать только Византия. В 946 году, по другим данным в 955 году, Ольга посетила Константинополь. Чтобы заручиться поддержкой басилевса, она крестилась и приняла православие. Таким образом, было положено начало крещению Руси. Сама же Ольга стала первой святой русской православной церкви.
Князь Святослав
Возмужав и взяв власть в свои руки в 960 году, князь Святослав организует поход против хазар. Состоялся он летом 964 года. Войско русичей дошло до города Итиля — столицы Хазарского каганата. Союзниками киевского князя выступили гузы и печенеги. Итиль располагался в устье Волги на большом острове. Его жители вышли сражаться с союзными войсками в чистое поле, и были разбиты наголову.
После этого Святослав двинул дружины к Тереку. Там находился второй по значимости хазарский город Семендер. Город был хорошо укреплён, но не смог противостоять русичам. Он пал, а победители разрушили крепостные стены. Князь повелел называть покорённый город Белой Вежей, а свои войска повернул домой. Дружины дошли до Дона и осенью 965 года оказались в родных землях.
Поход 964-965 годов очень высоко поднял авторитет Киевской Руси в глазах византийцев. К Святославу басилевс направил послов. Ловкие дипломаты во главе с Калокиром заключили выгодный договор. Умело играя на честолюбии молодого князя, они уговорили его выступить против Болгарского царства и принудить его к покорности.
Святослав собрал дружину, высадился в устье Дуная и встретился с войском болгарского царя Петра. В бою русичи одержали полную победу. Пётр бежал и вскоре умер. Его детей отправили в Византию, где заточили в темницу. Болгарское царство перестало представлять собой политическую силу.
Византийский император или басилевс
Всё складывалось очень удачно для Святослава. На свою беду он сблизился с византийским послом Калокиром. Тот лелеял мечту занять императорский трон в Византии. От устья Дуная до Константинополя было совсем недалеко. Святослав вступил в сговор с честолюбивым послом, но данный факт дошёл до престарелого Никифора II Фоки — басилевса Византийской империи.
Упреждая заговорщиков, в устье Дуная двинулось сильное войско. Одновременно Фока договорился с печенегами, что они нападут на Киев. Святослав оказался между двух огней. Родные земли, мать и дети оказались дороже. Святослав оставил Калокира и ушёл с дружиной защищать Киев от печенегов.
Но, оказавшись у городских стен, он узнал, что нашествие печенегов окончилось, ещё не начавшись. Город спас воевода Претича. Он подошёл с севера с сильным войском и преградил дорогу кочевникам. Печенеги, увидев силу и мощь русичей, решили не связываться с ними. Их хан в знак дружбы обменялся с Претичей оружием, заключил мир и приказал повернуть коней в приднепровские степи.
Святослав встретился с матерью, пожил в городе и увидел, что жизнь в столице сильно изменилась. Ольга, приняв христианство, организовала в Киеве многочисленную общину. Тех, кто исповедовал веру в единого бога, становилось всё больше и больше. Число желающих креститься росло. Этому в немалой степени способствовал авторитет княгини Ольги. Сам же Святослав являлся язычником и христиан не жаловал.
Мать просила сына не покидать Киев. Но тот чувствовал, что становится чужим в родном городе. Основная причина заключалась в религиозных взглядах. Точку в этом вопросе поставила смерть Ольги в конце 969 года. Оборвалась последняя ниточка, связывавшая Святослава с Киевом. Князь собрал дружину и поспешил обратно в Болгарию. Там его ждало покорённое царство и борьба за византийский престол.
Тем временем в Византии произошёл политический переворот. Фока был стар и некрасив, а его жена Феофано молода и прекрасна. Это был её второй муж. Первым являлся император Роман Молодой. Когда он умер в 963 году, ходили упорные слухи, что Феофано отравила его. В 969 году наступила очередь престарелого второго мужа.
Коварная императрица вступила в любовную связь с Иоанном Цимисхия, родственником Фоки. В результате возник заговор. Феофано пропустила злоумышленников во дворец, и те убили старого императора. Басилевсом стал Цимисхия.
В отличии от Романа Молодого и Фоки у него хватило ума отдалить Феофано от себя. Взяв власть в свои руки, новый император тут же приказал арестовать вдову и всех тех, кто участвовал в убийстве. Но он проявил по истине царское великодушие, не казнив политических преступников, к числу которых принадлежал и сам. Заговорщики были сосланы на маленький остров в Эгейском море. Вернулась Феофано в императорский дворец лишь в 976 году после смерти басилевса. Но это уже была сломленная судьбой женщина.
Тем временем Святослав вернулся в Болгарию. Но и в этих землях ситуация кардинально изменилась. Войска Цимисхия вторглись в земли Болгарского царства и захватили город Преславу. Население страны тут же в массовом порядке стало переходить на сторону победителей. Несостоявшийся басилевс Калокир бежал в город Переяславец. Дальнейшая его судьба ни в одной летописи не упоминается.
Святослав с небольшой дружиной оказался между двух огней. С одной стороны его теснили войска византийцев, с другой докучали восставшие болгары. Князь укрылся в Переяславце, но город вскоре осадили кадровые войска великой империи. В Дунай вошла греческая эскадра, насчитывающая 300 кораблей.
Святослав дал бой византийцам. Сопротивление его войск было столь мужественным и упорным, что ромеи вынуждены были пойти на переговоры. С флотом приплыл сам император Цимисхия. Встречу киевскому князю он назначил посреди Дуная.
Встреча князя Святослава с императором Цимисхия
К роскошной ладье басилевса подплыл невзрачный челнок. Одним из гребцов на нём был сам князь Святослав. Вождь русичей сидел в длинной белой рубахе и по внешнему виду ничем не отличался от рядовых воинов. У князя была бритая голова, длинный чуб, усы и серьга в ухе. Он не был похож на христианина, а выглядел как настоящий язычник, кем и являлся не только внешне, но и внутренне.
Ромеям не нужна была жизнь Святослава и его воинов. Византийцы великодушно согласились дать русичам уйти. За это киевский князь пообещал отступиться от Болгарского царства и больше никогда не появляться в этих землях. Княжеская дружина погрузилась в ладьи, спустилась по реке в Чёрное море и поплыла на северо-восток. Побеждённые воины добрались до острова Буяна, что в Днестровском лимане, и ушли на остров Березань. Произошло это в конце лета 971 года.
То, что случилось дальше на острове, не укладывается ни в какие рамки. Всё дело в том, что княжеская дружина состояла из язычников и христиан. В боях они сражались бок о бок. Но теперь, когда поход бесславно закончился, дружинники стали искать виновных в своём поражении. Вскоре язычники пришли к мнению, что причиной разгрома были христиане. Они навлекли на войско гнев языческих богов Перуна и Волоса. Те отвернулись от княжеской дружины, лишили её защиты, поэтому византийцы и победили.
Результатом этого стало массовое истребление христиан. Их мучили и зверски убивали. Часть христиан во главе с воеводой Свенельдой отбились от потерявших человеческий облик язычников. Эти дружинники покинули остров Буян и, поднявшись по Южному Бугу, оказались в Киеве. Естественно все жители города тут же узнали о зверствах творимых Святославом и его подручными.
Результатом этого стало то, что Святослав не пошёл в Киев, то есть не вернулся в свой родной город. Он предпочёл пересидеть суровую зиму 971-972 года на острове Буяне. Его оставшееся воинство голодало, мёрзло, но не покидало князя. Все они понимали, что понесут суровую ответственность за убийства невиновных христиан.
В Киеве во главе христианской общины после смерти матери встал сын Святослава Ярополк. Он не мог простить отцу гибель его братьев по вере. Ярополк связался с печенежским ханом Курей и раскрыл ему место нахождение своего отца. Печенеги дождались весны, и когда Ярослав со своими воинами язычниками оставил остров, напали на него. В этой битве все русичи были уничтожены. Погиб и Святослав. Хан Куря приказал сделать из черепа киевского князя чашу. Из неё он пил вино всю оставшуюся жизнь, а после смерти чаша досталась его наследникам.
С гибелью Святослава приверженцы язычества на Руси значительно ослабли. Христианская община стала набирать всё больший вес. Но её влияние распространялось лишь на Киев и на ближайшие к нему земли. Основная же масса жителей Киевской Руси продолжала верить языческим богам. Продолжаться такое долго не могло.
Крещение русской земли
После смерти Святослава власть в Киеве перешла к Ярополку. Тот был христианином и перенял всё лучшее от своей бабки, княгини Ольги. Казалось бы на него и должна была лечь почётная миссия крещения Руси. Но человек предполагает, а бог располагает. В Новгороде безраздельно властвовали сторонники языческого бога Перуна. В этом городе князем сидел Владимир — средний сын Святослава. Ярополку он приходился сводным братом, так как был рождён наложницей Святослава Малушей. При нём неотлучно находился его дядя Добрыня.
В Овруче, исконном городе древлян, княжил младший брат Олег. Он не признал власть Ярополка и объявил свои земли независимыми. Тут надо сразу пояснить, что на момент смерти Святослава его сыновьям было по 15-17 лет. То есть они были совсем молодыми людьми и, естественно, не могли принимать самостоятельных политических решений. За ними стояли опытные мужи, связанные родственными и финансовыми интересами.
Шло время, и юноши взрослели. В 977 году Ярополк совершил набег на Овруч. В результате Олег был убит, а древляне признали власть киевского князя. Владимир, страшась участи Олега, бежал из Новгорода в Швецию. На Руси на короткое время установились покой и тишина. Все города безоговорочно признавали власть Киева. Можно было начинать крещение Руси, но этому помешал князь Владимир.
Он вернулся в Новгород и объявил себя ярым приверженцем языческих богов. Незначительная кучка христиан, обосновавшихся в северной столице, была убита. Под знамя князя-язычника встали варяги и новгородцы.
Это войско двинулось на Полоцк и захватило город. Его жители даже не сразу поняли, что стали данниками Новгорода. Сидевший на княжении в Полоцке христианин Рогволода был убит. Были также убиты все его сыновья. А дочь князя Рогнеду Владимир зверски изнасиловал и умертвил. Язычники безжалостно расправились с приверженцами православной веры и двинулись дальше на юг. Они захватили Смоленск и в 980 году подошли к Киеву.
Ярополк попытался оказать Владимиру достойное сопротивление, но в окружении киевского князя нашлись предатели. Одним из них являлся воевода Блуд. Он уговорил Ярополка встретиться со своим братом на нейтральной территории для переговоров. Киевский князь вышел из ворот города и направился к большому шатру, который захватчики разбили недалеко от городских стен.
Но, войдя внутрь, Ярополк не увидел брата. На князя набросились затаившиеся в шатре варяги и зарубили его мечами. После этого Владимира признали киевским князем, а соответственно и владыкой всей Руси.
Настал черёд расплачиваться с варягами. Но новый киевский князь отличался не только патологической жестокостью, но и неимоверной жадностью. Добившись всего, чего хотел, он решил не давать денег наёмникам.
Варягов собрали на берегу Днепра якобы для расчёта. Но вместо гонцов с мешками денег перед наёмниками появились закованные в латы киевские дружинники. Они посадили жаждавших вознаграждения воинов в лодки без вёсел и пустили плыть вниз по широкой реке. На прощание посоветовали им добраться до Царьграда и поступить на службу к византийскому императору. Варяги так и сделали. Но ромеи распределили наёмников по разным гарнизонам. Те оказались в незначительном числе среди солдат-христиан. Дальнейшая судьба варягов неизвестна.
Владимир, несмотря на мерзкие черты характера, был человеком далеко неглупым. Очень скоро он убедился, что христиане занимают очень сильные позиции не только в Киеве, но и в других городах Руси. Не считаться с этими людьми он не мог. Тем более после того, как отправил варягов к грекам и навсегда лишился их поддержки, благодаря своей жадности.
Новоиспечённый киевский князь не питал никаких тёплых чувств к православию, видимо олицетворяя его в первую очередь с Ярополком. В то же время он понимал, что язычество доживает свои последние дни. В мире безоговорочно устанавливались три религии. Это ислам, католичество и православие. Нужно было делать выбор, чтобы вписаться в новую международную политическую систему.
В своей «Повести временных лет» Нестор нам вещает, что Владимир стоял на распутье. Желая разобраться в тонкостях каждой религии, князь отправил в разные страны посланцев, а затем принял у себя представителей различных вероучений. После этого Владимир категорически отмёл ислам, посчитав, что данная религия неприемлема для Киевской Руси.
Коран написан на арабском, а кто из русичей знал этот язык. Ислам запрещал пить вино и есть свинину. Князь понимал, что с такой верой он долго у власти не продержится. Пиры после удачного похода или охоты были обязательным атрибутом у славян и русов. При этом всегда жарили вепрей, а чучела их голов со страшными клыками украшали хоромы практически всех вельмож. Поэтому мусульмане были отправлены с миром домой, и князь обратил свой светлый взор на католиков.
Глядя на почтенных немецких священников, Владимир сказал лишь одну фразу: «Идите туда, откуда пришли. Ибо и отцы наши не приняли этого». В данном случае князь имел в виду визит в середине X века католического епископа Адальберта. Тот прибыл к княгине Ольге ещё до её поездки в Константинополь. Его миссия заключалась в крещении киевлян. Святому отцу было категорически отказано.
К этому времени Ольга уже сделала выбор в пользу Византии, видя в ней сильного союзника. К тому же немалую роль сыграло и то, что в те далёкие времена папский трон очень часто занимали, скажем так, неправильные папы. Ватиканский двор они превращали в вертеп разврата и порока. Эти служители господа сожительствовали со своими дочерьми, пьянствовали, пользовались услугами продажных женщин. Доходило даже до того, что они давали пиры в честь Сатаны. У православных греков подобные вещи были просто немыслимы.
Это и послужило причиной того, что Владимир отказал благочестивым католика. Но не приняв латинскую веру, князь не оставил себе выбора, так как из трёх ведущих систем мировоззрения наступила очередь православия.
Киевский князь, в конце концов, сделал правильный выбор. Он принял именно православную веру. Немалую роль в этом сыграл авторитет его бабки. Ольга и умерев, пользовалась огромным авторитетом у киевских христиан. Память о княгине хранили очень трепетно и бережно. Правильно действовали и святые отцы греческой церкви. Они не навязывали свою веру, тем самым подчёркивая свободу выбора. Константинопольский патриарх всегда отличался непосредственностью и искренностью, а очарование греческой литургии не шло ни в какое сравнение со службой в католическом храме.
Очень важным в выборе веры было то, что православие никогда не проповедовало идею предопределения. Поэтому ответственность за грехи, сотворённые по собственной воле, тяжким грузом ложилась на самого грешника. Для язычников это было вполне приемлемо и понятно. Нормы христианской морали не довлели на психику новообращённых, так как были абсолютно простыми и ясными.
Крещение Руси произошло в 988 году . Вначале крестили всех киевлян, а затем наступила очередь жителей других городов. В то же время к людям не применялось насилие. С языческой верой они расставались абсолютно добровольно, благодаря грамотной разъяснительной работе служителей православной церкви. Обязывали креститься лишь князей и воевод. Те должны были личным примером увлекать людей за собой. Таким образом, русичи навсегда расстались с Перуном и уверовали в Христа.
Лишь в некоторых городах сохранились отдельные языческие общины. Но они мирно уживались с христианскими. В одном конце города стоял православный храм, в другом располагалось капище языческого бога. По прошествию десятилетий капища исчезли. Оставшиеся язычники также приняли православие, поняв его несомненное преимущество. Крещение Руси дало высшую свободу русичам. Заключалась она в добровольном выборе между Добром и Злом. А полная победа православия даровала русской земле великую тысячелетнюю историю.
Cтатью написал ridar-shakin
Ведя речь о Крещении Руси, главнейшем событии древней истории нашего Отечества, следует прежде заметить, что под этим следует понимать не совсем то Крещение или Просвещение, которое свершается над отдельным человеком при вступлении его в Церковь. Такое отождествление Крещения Руси приводит к довольно ошибочным представлениям об этом историческом событии. Строго говоря, Крещение Руси было, прежде всего, актом утверждения христианства, его победой над язычеством в смысле политическом (поскольку речь идёт именно о государстве, а не отдельной личности). С этого времени христианская Церковь в Киево-русской державе становится не просто общественным, но и государственным институтом. В общих чертах, Крещение Руси было ничем иным, как учреждением поместной Церкви, управляемой епископатом на местных кафедрах, которое осуществилось в 988 г. (возможно 2–3 годами позднее) по инициативе великого князя Владимира (+1015).
Однако рассказ наш был бы непоследователен, если прежде не представить те условия, в которых проникало и утверждалось у нас христианство и с каким религиозным миром, а именно язычеством, пришлось столкнуться на Руси христианской проповеди.
Итак, языческий культ древних славян не представлял в сущности ничего строго регламентированного. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу (божество солнца, податель света, тепла, огня и всяческих благ; само светило называли Хорсом ) и Велесу (Волосу ) — скотьему богу (покровитель стад). Другим важным божеством был Перун — бог грозы, грома и смертоносной молнии, заимствованный из балтийского культа (литовский Перкунас). Ветер олицетворялся Стри-богом . Небо, в котором пребывал Даждь-бог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца; почему Даждь-богу и усвоено было отчество Сварожича . Почиталось также божество земли — Мать-земля сыра , некое женское божество — Мокош , а также податели семейного блага — Род и Рожаница.
Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Кое-где на открытых местах ставились вульгарные изображения божеств — деревянные кумиры и каменные бабы . Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.
Неупорядоченность языческого культа свидетельствовала о его живой практике среди дохристианских славян. Это был даже не культ, а натуралистический способ мировидения и мировоспрятия. Именно в тех областях сознания и мировосприятия, в области которых ранним русским христианством не была предложена некая альтернатива, языческие представления сохранялись вплоть до новейшего времени. Лишь во второй половине XIX ст. с развитием земской системы образования этим устойчивым мировоззренческим формам была предложена иная, более христианизированная (как бы школьная) форма этнического и натуралистического сознания.
Уже в древний период эти стойкие мировоззренческие категории были адаптированы христианством, как бы трансформировались в христианские символы, приобретая порой вполне христианское знаковое наполнение. В результате, например, именем Хор(о)са, символизировавшего солнце как некий огненный круг (хоро , коло ) на небе стали называть округлое паникадило, источающее свет в церкви, расположенное, между прочим, под куполом, также символизирующем в храмовой символике небосвод. Подобные примеры можно было бы множить, что, впрочем, не является целью данного очерка, важно лишь в конечном итоге дать этому явлению адекватное объяснение.
Подразумевается, что мировоззренческий синкретизм не был продолжением язычества в русском христианстве, но лишь неким «инструментарием». В процессе восприятия христианских символов волей-неволей использовались категории более традиционные для славянского мировоззрения, словно некие рецепторы, которыми славянин (будь-то воин, пахарь или церковнослужитель) воспринимали абстракции нового для них учения.
Однако взаимопереплетение (синкретика) символов не обязательно свидетельствовало о массовом проникновении языческой идеологии в христианское вероучение у новообращенных славян, чему яркое свидетельство утрата культа одного из самых популярных славянских божеств Даждь-бога, связанного с анимистическим (животным) пониманием смены света и тепла (лета и зимы). Причем такая синкретика мировоззренческих и обрядовых традиций была характерна не только для славян, но и для греко-римского мира, восприявшего христианство как бы из первых рук.
Ещё более культа видимой природы у восточных славян был развит культ предков. Давно умерший начальник рода обоготворялся и считался покровителем своего потомства. Звался он родом или щуром (пращуром ). Ему также приносились растительные жертвы. Такой культовый порядок зародился и существовал в условиях родового быта древних славян. Когда же в более поздние времена дохристианской истории родовые связи начали распадаться, и семьи обособлялись в отдельные дворы, привилегированное место рода заступил семейный предок — домовой, покровитель двора, невидимо управляющий его хозяйством. Древний славянин верил, что души умерших продолжают бродить по земле, населяя поля, леса, воды (лешие, водяные, русалки) — вся природа казалась ему наделённой некоей душой. Он стремился к общению с ней, участию в её переменах, сопровождая эти перемены праздниками и обрядами. Так создался годичный круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и культом предков. Наблюдая правильную смену зимы и лета, славяне чествовали дни осеннего и весеннего равноденствия праздниками коляды (или овсень ), встречали весну (красная горка ), провожали лето (купала ) и т.д. Параллельно шли праздники об умерших — тризны (застольные поминки).
Впрочем, нравы древних славян «особым» благочестием не отличались, к примеру, практиковалась кровная месть. Вплоть до Ярослава Мудрого княжеская власть на Руси судебных функций не имела, а наказание виновного было делом родственников потерпевшего. Государство, разумеется, в такой самосуд не вмешивалось, рассматривая его как элемент обычного права (пережиток догосударственных родовых отношений). Кроме того, распространялась торговля невольниками. И, хотя это не составляло основную отрасль экспорта, как, например, у норманнов, однако не гнушались этим и славяне, пусть не в столь широком масштабе.
Главный вывод, который должны мы сделать, — славяне не имели и отдалённого представления о едином Боге-Творце, которое имеет христианство. Языческая религия славян была отнюдь не богоищущей, как, например, язычество античных греков, а природоведческой, удовлетворявшейся наблюдением и поклонением неведомым природным стихиям. Этот факт, пожалуй, наиболее красноречиво свидетельствует о характере восприятия нового для славян христианства и его связи с традиционным язычеством. Таким образом, то, что всем славянам, в том числе и нашим, суждено было принять св. Крещение, есть великое участие промысла Божья, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим 2: 4).
Ошибочно также было бы представлять, что Крещение Руси «принесло» христианство на Русь. Напомним, что это было лишь политическим утверждением Христовой веры и Церкви на землях, лежащих вдоль знаменитого караванного пути «из варяг в греки», где христианство не могло не быть известным уже хотя бы в силу активного социо-культурного обмена, связанного с международной торговлей и рынком рабочей силы (гл. обр., военной). Что же представляло собой довладимирское христианство и каковы источники его проникновения.
Прежде всего, следует вспомнить, что много лет на Киевском столе правила княгиня-христианка — св. Ольга (945–969); если сомневаться ещё в христианстве князя Аскольда (…-882). Уже в тексте договора с Византией под 944 г. упоминается соборная церковь св. прор. Илии, а также, по словам летописца, мнози беша (были) варязи христиане (Повесть временных лет ; далее — ПВЛ). И если блаженная Ольга не успела привлечь к правоверию своего единственного сына Святослава, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым человеком, к тому же поглощённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков — Ярополка и Владимира, тем более, что старший из них — Ярополк находился на её попечении лет до 13, а Владимир был ещё несколькими годами младше.
Во всяком случае, нам известно, что Ярополк, будучи правителем политически «некрещеного» государства, весьма покровительствовал христианам: христианом даде волю велику , как читаем в Иоакимовской летописи. Таким образом, есть все основания полагать, что в 80-е гг. X в. в Киеве уже не только многие варяги и бояре, но и отчасти простые горожане, не говоря уже о купцах, крестились и были христианами. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, довольно мирно уживавшимися с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.
Особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением. У прославленного завоевателя Святослава, сына Игоря и св. Ольги, было три сына. Старшего, Ярополка отец ещё при жизни посадил в Киеве (предпочитая проводить жизнь в военных походах вдали от столицы), Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. В точности не известно, в силу каких причин между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам, но более правдоподобно было бы относить её, скорее, к интригам воевод-регентов, нежели на совесть юных князей.
Так или иначе, Ярополк при этом воцарился в Киеве и ненадолго явился единодержавным князем (972–978). Между прочим, его правление было ознаменовано рядом важных событий. Так, в 973 г. русские послы были направлены с богатыми дарами в резиденцию Германского императора Оттона I. Цель посольства нам не известна, но вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. Без протекции этой важнейшей персоны центральной Европы непосредственные контакты между «варварами» и «римлянами» даже по вопросам миссионерства в то время были вряд ли осуществимы. В результате в 979 г. в Киев прибывает посольство от Папы Бенедикта VII. Это было первым прямым сношением Руси с Римом, хотя и не принесшим никаких результатов, т.к. годом ранее в Киеве произошёл переворот, на некоторое время заморозивший христианскую политику Киевских князей. А именно, используя предательство воеводы Блуда, Владимир, убив Ярополка, сумел воцариться в Киеве.
Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка. Временное торжество язычества на Руси вряд ли было лишь политической игрой Владимира на религиозных антипатиях с целью оказать давление на «Ольгинско-Ярополкову» христианскую верхушку. Дело в том, что во время бегства в Скандинавию Владимир успел не только возмужать возрастом и жениться на дочери варяжского конунга (князя), но и вовсе отвыкнуть (хотя и не забыть) от христианских начал, приобретенных в окружении своей бабки княгини Ольги, понабравшись у норманнов их морали и обычаев, взращённых культом войны и пиратской наживы.
В результате в Киеве наряду с традиционными славянскими идолами князь-«варяг» стал вводить культ бога войны и громовержца Перуна. Этот балтийский Марс, как оказалось, требовал кроме обычного поклонения ещё и человеческих жертв. В 983 г. после удачно осуществлённого похода на ятвягов (литовское племя, жившее в районе совр. Гродно) Владимир решил принести благодарственные жертвы богам, на что старейшины и бояре постановили бросить жребий на отрока и на девицу, и на кого падёт жребий, того и принести в жертву. Жребий отрока пал на сына одного варяга, бывшего христианином. Сына он, конечно же, не отдал и заперся у себя дома. Тогда пришла толпа и растерзала их обоих — и осквернися кровьми земля руська , как передаёт древнейшая летопись (ПВЛ). Источники того времени не сохранили имён наших первых мучеников и места их погребения: и не свесть никтоже, где положиша их , но позднейшие святцы называют их — Феодор и Иоанн варяги (память чтится 12 июля).
Впрочем, не стоит понимать под этим жертвоприношением особое языческое усердие кн. Владимира. В принципе, кумир Перуна стоял в Киеве и задолго до него, а человеческие жертвоприношения были делом вполне обычным у норманнов, да и для славян не слишком уж диковинным. К тому же, как видим, идея кровопролития принадлежала вовсе не Владимиру, а озлобленной на христиан за многолетнее правление христианских князей жреческой верхушке — старейшинам, а исполнительская миссия, как всегда возлагалась на толпу, традиционно отличающейся животным фанатизмом. Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказалась впоследствии обязана своим христианским Крещением.
Трудно определённо сказать, что же всё-таки убедило Владимира отказаться от своего буйного нрава и принять Христову веру. Первые годы своего княжения он прямо-таки благонравием не отличался, по крайней мере, летопись охарактеризовала его довольно развращённым молодым человеком. Следует, впрочем, иметь в виду, что летописец сознательно описывал Владимира до его обращения в особенно мрачных тонах с целью более рельефного представления величия его нравственного преображения после Крещения. Как бы то ни было, как это не редко случается, к 30-ти годам мужчина, тем паче прошедший нелёгкую военную школу, порой, оглядываясь на свою жизнь, видит в ней не совсем то, чем она являлась ему ранее… Возможно, нечто подобное пришлось испытать и нашему просветителю.
Историки часто рассматривают Владимирово обращение в формально-историческом контексте — как поступательный процесс христианизации прочих центрально-европейских правителей. Действительно, в 960 г. Крещение принял польский князь Мешко І, в 974 — датский король Гарольд Блотанд, в 976 — норвежский конунг (с 995 г. король) Олаф Трюгвассон, в 985 — венгерский герцог Гёза. Все эти правители были непосредственными соседями Руси, в определенное время, как союзниками, так и врагами. Однако и это в достаточной мере не раскрывает причин Крещения нашего просветителя, так как не учитывает фактор конфессиональной альтернативы Владимира, ведь кроме соседей на западе у киевского суверена были такие же соседи и союзники на причерноморском юге и степном востоке. Главное направление союзнических связей было обращено именно к степным соседям Руси язычникам-половцам, а главным торговым конкурентом были волжские булгары — с 922 г. магометане (не говоря уже об иудеях-хазарах, разбитых отцом Владимира Святославом). Таким образом, сфера культурных контактов киевского князя была куда более разнообразной, что позволяет рассматривать версию его Крещения по принципу «подражания» как малоубедительную.
О том, как именно крестился Владимир и как он крестил свой народ, существовало много преданий, но наиболее вероятно, что Владимир, в сущности, крестился если не тайно, то без особой помпы, как представляли это наши летописи спустя столетие. По крайней мере, сам летописец уже в начале XII века не мог привести достоверных сведений о том, где именно произошло это достопамятное событие: глаголют, яко крестился есть в Киеве, инии же реша: в Василеве, друзии же инако скажут (ПВЛ). Наиболее популярное, хотя и не столь надёжное предание представляет этим местом крещения Владимира г. Херсонес в Крыму (в окрестностях нынешнего Севастополя). Кроме того, Владимир мог принять Крещение в своей княжеской резиденции в Василеве (совр. г. Васильков Киевской обл.), как считает, к примеру, известный дореволюционный историк Е.Е. Голубинский. Такая версия не лишена оснований, поскольку своим названием этот городок был обязан именно событию св. Крещения Владимира, в котором он был наречен Василием.
Дело в том, что львиную долю информации о Крещении Руси нам приходится черпать в древнейшей из дошедших до нас летописей — Повести временных лет , которая, во-первых, составлялась спустя почти 120 лет после означенного события, во-вторых, содержит множество противоречивых данных. Однако, всё же не настолько противоречивых, чтобы не попытаться восстановить действительные обстоятельства хотя бы в общих чертах.
Итак, летопись начинает описание Крещения Владимира с сюжета «испытания вер» великокняжескими послами в разных странах, а именно — наблюдения за тем, где кто како служит Богу . Для нас сегодня это казалось бы весьма диковинным, ибо трудно представить себе познание другой веры, созерцая внешний церемониал её богослужений, не говоря уже о том, чтобы оказаться убеждённым в её истинности. Кроме того, был ли смысл отправляться за православием «за море», когда в самом Киеве существовала местная довольно многочисленная христианская община, имеющая главным своим храмом (вероятно, не единственным) соборную церковь св. пророка Илии на Подоле, известную ещё со времён кн. Игоря. Тем не менее, летописное сказание заставляет Владимира, человека, надо сказать, недюжинного государственного ума, быть убежденным подобным «испытанием вер» и на этом основании принять Крещение. При этом Владимиру доводится креститься, лишь совершив победоносный рейд на Корсунь (Херсонес) в Тавриде.
Такое сказание, расходящееся с иными источниками, давно вызывало недоверие у историков, хотя никто, разумеется, не обвинял летописца в выдумке, ведь событие и повесть отделяет огромный для той эпохи временной промежуток. По мнению одного из авторитетнейших дореволюционных историков С.Ф.Платонова, в летописи начала XII в. оказались объединены три разновременных, но вполне достоверных предания:
а) о том, что Владимиру предлагали принять свою веру послы Волжских булгар (мусульман), хазар (иудеев), немцев (западных христиан, вероятно, от того же Германского имп. Оттона I) и греки (восточные христиане, скорее всего болгары);
б) о том, что Владимир был поражён физической слепотой, но после Крещения чудесно прозрел сразу духовными и телесными очами;
в) об осаде Владимиром важнейшей византийской фактории в Крыму г. Корсуни. Все эти предания имеют в своей основе косвенные исторические свидетельства.
Начнём по порядку. Как уже упоминалось, в 979 г. ко кн. Ярополку было направлено ответное посольство от Папы, разумеется, с предложением Крещения Руси, но застало оно на престоле уже не Ярополка, а Владимира. Возможно, что именно тогда прозвучал ответ Владимира латинским миссионерам, запечатлённый летописью: идите назад, ибо отцы наши сего не принимали (ПВЛ). Этот риторический пассаж летописи, как не странно, но также имеет свой исторический резон. Как известно, в 962 г. потерпела неудачу отправленная на Русь миссия латинского епископа Адальберта вследствие отказа кн. Ольги принять духовное подданство Папы Римского. Слова отцы наши , брошенные Владимиром, в данном случае не противоречат тому, что речь идёт, скорее всего, о бабке кн. Владимира Ольге, ибо в древнерусском языке отцами назывались родители вообще (напр.: богоотцы Иоаким и Анна ).
Что же касается других миссионеров, то более ранние источники о них умалчивают, равно как и о соответствующих посольствах для своего рода «испытания вер» Владимиром, что определённо не должно было ускользнуть от внимания, по крайней мере, византийских дипломатов, если бы к ним действительно было направлено такое посольство. Впрочем, нет ничего удивительного в том, что Владимира — монарха крупнейшей европейской державы, пытались сманить в свою веру и магометане, и наголову разбитые его отцом хазары, фактически оставшиеся на тот момент без государства, и, тем более, представители Ватикана. Известны несколько посольств Владимира в разные страны, но в сугубо дипломатических целях, а не ради изучения богослужебных обрядов.
Особого внимания в связи со сказанием о слепоте Владимира заслуживает известие о пиратском нападении черноморских варягов в 830-е гг. на крымский г.Сурож (совр. Судак). Тогда разграблению был подвернут главный городской храм, где почивали мощи местного святого — еп. Стефана Сурожского. Однако в самый разгар «торжества» вандализма, как описывает Житие св. Стефана, вождь нападавших был неожиданно поражён параличом (ему судорогой свернуло шею, что имело весьма болезненный эффект). Варягам пришлось в страхе не только вернуть награбленное и освободить пленников, но и дать богатый выкуп, прежде чем их конунг был освобождён от наказания. После происшедшего, вождь со всей своей дружиной принял в том же храме св. Крещение. Не могло ли случиться нечто подобное, правда, в более мягкой форме, и с нашим просветителем, чтобы тот сознательно уверовал и привёл к правой вере свой народ? Житие называет Владимира русским Савлом : последний также, перед тем, как стать апостолом Павлом, в слепоте телесной познал Христа и прозрел, чтобы проповедать Евангелие язычникам (см. Деян., гл.9 ).
Наконец, наибольший интерес и важность представляет для нас последнее летописное предание, так как оно содержит, пожалуй, самый сложный вопрос — о времени Крещения Руси и самого кн. Владимира. Так, «Повесть временных лет» датирует принятие крещения Владимиром под 988 годом, однако, смешивая это событие с корсунским походом и в результате заставляя кн. Владимира креститься в Корсуни и именно с этой целью осуществить сам поход. Однако, более ранние источники, например «Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха (кон. XI в.) и византийские хроники говорят, что Владимир взял Корсунь на третье лето по своему Крещению. В самом деле, крещеному князю незачем было ходить в Крым за Крещением. Подобный нонсенс в ПВЛ встречается неоднократно. К примеру, принятие христианства княгиней Ольгой, согласно летописи, происходит в Царьграде от патриарха и не иначе как с императором в восприемниках. Судя по всему, придворным летописцам XII в. трудно было представить себе победоносных Киевских князей Х века, принимающих св. Крещение без лишней помпы от простого попа и, судя по неясности данных, вполне по домашнему (если кн. Владимир вообще не был крещён в детстве во времена своей бабки княгини Ольги-Елены). Но при чём же тогда Корсунская кампания?
Сюда вплетено ещё одно важное обстоятельство. В середине 980-х гг. внешняя угроза и внутренние мятежи поставили Византийскую империю в крайне затруднительное положение. Вдобавок ко всему в 987 г. вспыхнуло восстание полководца Варды Фоки, объявившего себя василевсом (царём). В конце 987 — начале 988 г. братья-соправители Василий II и Константин VIII вынуждены были обратиться к Киевскому князю за военной поддержкой против мятежников. Владимир согласился отправить в Византию довольно многочисленное войско взамен на обещание императоров выдать за него замуж свою сестру — царевну Анну. Как политик, Владимир мыслил безукоризненно — породниться с Византийской династией означало бы практически уравнять русских князей если не с римскими василевсами, то по крайней мере с великими европейскими монархами того времени и значительно укрепить мировой авторитет Киевской державы.
Уже летом 988 г. с помощью русских легионов царям удалось нанести поражение бунтовщикам, а в апреле следующего 989 г. окончательно подавить мятеж. Однако, избавившись от смертельной опасности, цари вовсе не спешили выполнять своего обещания — царевна Анна в далёкую «варварскую» Русь словно и не собиралась. Прождав всё лето 989 г., Владимир понял, что просто обманут… Но в таком случае, речь шла уже не об укреплении мирового авторитета Киевской державы, а об оправдании за нанесенную её в прямом смысле дипломатическую пощёчину. Вот тут-то Владимир и вынужден был двинуть войска на византийские колонии и силой вынудить Константинополь к выполнению своего обязательства (вспомним, как 12 годами ранее Владимир, будучи унижен отказом полоцкого князя Рогволда выдать за него дочь Рогнеду, отправился походом на Полоцк, следствием чего было пленение города и убийство Рогволда с сыновьями).
Итак, осенью 989 г. Владимир, как сообщает летопись, собрав вои многы из варяг, словен, чюди, кривичей и черных болгар , осадил важнейшую торговую факторию Византии в Северном Причерноморье г. Херсонес. Пользуясь зимними черноморскими штормами и, соответственно, невозможностью получить подкрепление морем из Византии, Владимир взял город в полную осаду и к маю 990 г. вынудил его полностью капитулировать. Более того, Владимир пообещал привести войско к стенам самого Константинополя… В конце концов, византийские суверены не выдержали предпринятого против них силового давления, и вскоре Владимир венчался в том же Херсонесе на царевне Анне, а в качестве «вена» (выкупа) за невесту возвратил императорам город, заложив в нём прекрасный храм (и поныне его развалины свидетельствуют о красоте и великолепии святыни). Однако корсунское духовенство он всё же взял с собою в Киев в помощь для дальнейшей христианизации.
Кроме того, в свите цесаревны Анны прибыли поставленные в Константинополе на Русские кафедры архиереи. Так началась Киевская митрополия, что в формальном смысле и было началом Русской Церкви. Проф. Е.Е. Голубинский в своём роде прав, предлагая считать именно 990 год датой Крещения Руси. Однако в действительности кн. Владимир предпринял «крещение» как утверждение христианства государственной верой на Руси, по сути, сразу после своего личного обращения, то есть уже в 988 г.: Крестися Владимир сам, и чада своя, и весь дом свой святым крещением просвети («Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха), крестились и придворные, дружина, горожане (разумеется, те, кто ещё оставался в язычестве).
Может возникнуть вполне обоснованный вопрос, на кого могло быть возложено просвещение вчерашних язычников и самого князя, ведь греческое духовенство не знало русского языка, да и было весьма немногочисленным. Этот вопрос разрешается в контексте культурно-политических контактов Руси на протяжении всего Х ст. Наиболее существенное направление этих контактов было связано с Первым Болгарским царством (680-1018), где правили наследники царя Бориса-Симеона — первого христианского правителя Болгарии (†889). Именно болгарские миссионеры осуществляли на протяжении всего этого времени активную катехизическую программу на Руси, вплетая, таким образом, своего могущественного северо-восточного соседа в орбиту культурного влияния Охридской архиепископии (патриархии). По крайней мере, нам неизвестен греческий митрополит ранее Феопемта, прибывшего в 1037 г. на Киевскую кафедру действительно от патриарха Константинопольского.
Напомним также, что Болгария была крещена более чем столетием ранее (ок. 865) и ко времени нашего просвещения имела богатую святоотеческую библиотеку, переведённую на славянский язык, а также развитую традицию греко-славянского культурного синтеза (вспомним хотя бы творения Иоанна экзарха, Черноризца Храбра, Константина Преславского и др. выдающихся духовных писателей). Болгарская Церковь, надо заметить, вообще сыграла огромную роль в деле Крещения Руси. В том-то и секрет относительной лёгкости распространения у нас христианства (сравнительно с Западной Европой), что вера усваивалась народом на его родном славянском языке, максимально приближенном к разговорному, в духе кирилло-мефодиевской христианской традиции. Кроме того, ко времени своего Крещения кн. Владимир стяжал в народе огромный авторитет победоносного правителя и мужа глубокого государственного мышления. В этой связи достаточно достоверно выглядит влагаемая в уста киевлянам летописная фраза: аще бы се не добро было, не бы сего князь и боляре прияли (ПВЛ). Хотя рассуждали так лишь те, кто не сильно упорствовал в язычестве.
До Корсунского похода катехизация носила лишь частный характер (как и до Владимира), вероятно, не особо выходила и за стены стольного Киева. Корсунская победа принесла официальное утверждение Русской Церкви, и лишь тогда 31 июля 990 года киевляне услышали почти ультимативный призыв князя: аще не обрящется кто заутра на реце, богат ли, убог ли, или нищ… противен мне да будет (ПВЛ).
Так, в Крещении Владимировом зародилась Русская Церковь, и не столько храмы или новый политический менталитет, сколько великое начало всего того, что ныне связывается с древнерусской культурой и духовностью, и не только древней — по выражению историка Л.Н. Гумилёва: «победа православия подарила Руси её тысячелетнюю историю».
В православном церковном календаре эта дата (по старому стилю — 15 июля) — день памяти равноапостольного князя Владимира (960-1015). 1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев подписал Федеральный закон «О внесении изменения в статью 11 Федерального закона «О днях воинской славы и памятных датах России».
С предложением придать государственный статус Дню крещения Руси выступала Русская православная церковь.
В июне 2008 года Архиерейский Собор Русской православной церкви постановил в день святого равноапостольного князя Владимира 28 июля совершать богослужение по уставу великого праздника , а также обратился к руководству России, Украины и Белоруссии с предложением включить день святого князя Владимира в число государственных памятных дат.
На Украине аналогичная дата является государственным праздником, именуемым Днем крещения Киевской Руси — Украины, который отмечается ежегодно 28 июля — в день памяти святого равноапостольного князя Владимира. Праздник был учрежден в июле 2008 года указом президента Украины.
Первое официальное празднование крещения Руси произошло в 1888 году по инициативе обер-прокурора Святейшего Синода Победоносцева. Юбилейные мероприятия проходили в Киеве: в преддверии юбилея был заложен Владимирский собор; был открыт памятник Богдану Хмельницкому, совершены торжественные богослужения.
Вслед за Киевом постепенно христианство пришло в другие города Киевской Руси : Чернигов, Волынский, Полоцк, Туров, где создавались епархии. Крещение Руси в целом затянулось на несколько столетий — в 1024 году Ярослав Мудрый подавил восстание волхвов во Владимиро-Суздальской земле (аналогичное восстание повторилось в 1071 году; тогда же в Новгороде волхвы противостояли князю Глебу), Ростов был крещен только в конце XI века, а в Муроме сопротивление язычников новой вере продолжалось до XII века.
Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Их просветителем в ХII веке был преподобный Кукша, Печерский инок, принявший у них мученическую смерть.
Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников