Асмодей или Ашмедай (אשמדאי ; Άσμοδαίος) — имя главы демонов в апокрифах и вавилонской агаде. Настоящее значение этого названия и торжественность обеих приведенных здесь форм его находятся пока под сомнением. Впервые имя А. встречается в кн. Тобита. Согласно ей (III, 8; VI, 14), злой дух А. (титул «царя демонов» в еврейских и халдейских версиях прибавлен к нему позднее) влюбился в Сарру, дочь Рагуэля, почему и препятствовал ей выйти замуж. После того как А. убил семь ее мужей, одного за другим, как раз в свадебную ночь, он оказался не в силах умертвить Тобита, когда он, следуя советам ангела Рафаэля, сочетался с Саррой браком. А. после этого «улетел в отдаленнейшие области Египта, и ангел — Рафаэль — связал его» (там же, VIII, 2-4). — Схожим с этим рассказом в кн. Тобита является описание А. в «Завете Соломона», псевдоэпиграфическом произведении, первоначальные части которого должны быть отнесены к I веку. На вопрос Соломона о его имени и назначении Асмодей отвечает так: «Смертные зовут меня Асмодеем, a мое назначение — строить разные козни новобрачным, так чтобы они никогда не познали друг друга. При помощи разных бедствий я разлучаю их навсегда; я разрушаю красоту дев и вселяю отвращение в души их… Я ниспосылаю порывы безумия и вожделения в сердца людей, имеющих жен, так что они покидают их и днем и ночью ходят к другим, принадлежащим чужим мужьям; вследствие этого они впадают в грех и совершают ужасные злодеяния». Соломон получает затем указание, что один только архангел Рафаэль в силах обезвредить А. и что последний может быть обращен в позорное бегство воскурением желчи известной рыбы (ср. кн. Тобита, VIII, 2). Царь сам пользуется этим указанием и посредством окуривания печенью и желчью расстраивает «ужасное, преступное намерение» демона. А. после этого вынужден содействовать построению храма. Прикованный к цепи, он мнет ногами глину и таскает воду. Соломон не желает возвращать ему свободу, «потому что свирепый демон Асмодей знает даже будущее». Таким образом, А. из «Завета Соломона», с одной стороны, находится в связи с А. из книги Тобита, a с другой, имеет точки соприкосновения с Ашмедаем агадической литературы, особенно в части, относящейся к построению храма. Агада передает, что Соломон при сооружении храма не знал, как приготовить необходимые ему мраморные плиты, так как по закону Моисееву (Исх., 20, 25) их не должно было коснуться железное орудие. Мудрецы посоветовали ему добыть «Шамир» (שמיר ), т. е. червя, одного прикосновения которого достаточно, чтобы рассечь камень. Достать его, впрочем, не так легко, потому что даже демонам, которые знают всякие тайны, неизвестно, где находится этот чудодейственный червь. Мудрецы, однако, предполагали, что Ашмедай, царь демонов, владеет этой тайной, и сообщили Соломону название горы, на которой обитал Α., причем попутно описали ему образ его жизни. «На склоне той горы есть источник, из которого глава демонов берет воду для питья. Он ежедневно прикрывает его большим камнем и, покидая жилище, скрепляет последний своей печатью, потому что он ежедневно присутствует как на лекциях небесной академии (מתינתא דרקיעא ), так и на лекциях академий земных (מתינתא רארצא ). Позже, возвратившись домой, А. внимательно рассматривает печать, чтобы удостовериться, что без него никто не прикасался к источнику, и затем пьет эту воду». Соломон послал тогда своего главного военачальника Беньягу бен-Иегояда с повелением пленить А. С этой целью царь снабдил его цепью, кольцом с выгравированным на нем именем Божьим, пучком шерсти и мехом вина. Беньягу пробуравил отверстие ниже источника, через которое вся вода вытекла; заткнув это отверстие пучком шерсти, он сделал в скале другую дыру повыше источника, через которую и наполнил последний вином, a сам влез на соседнее дерево. Когда А. спустился с неба, то, к своему удивлению, нашел в источнике вино вместо воды, хотя печать оказалась нетронутой. Сначала он хотел воздержаться от питья и даже цитировал библейские стихи, предостерегающие от вина (Притч., 20, и, и Осия 4, 11); но в конце концов, томимый жаждой, поддался искушению, напился до полной потери создания и впал в глубокий сон. Тогда Беньягу сошел с дерева и надел ему цепь на шею. Проснувшись, А. пытался освободится, но Беньягу укротил его, повторно восклицая: «Имя Господа твоего на тебе!» Хотя после этого А. без всякого сопротивления позволил увести себя, однако он вел себя чрезвычайно странно по пути к Соломону: проходя мимо пальмы, он одним прикосновением тела вырвал ее с корнем; прикоснувшись к какому-то дому, он опрокинул его; когда же по просьбе одной бедной женщины, хижине которой он угрожал, его заставили свернуть в сторону, он сделал это так неловко, что сломал себе кость. По этому поводу он заметил не без юмора: «Так и написано: Мягкая речь (просившей женщины) переламывает кость» (Притчи, 25, 15). Впрочем, заблудившемуся слепому А. правильно указал путь и подобную же услугу оказал какому-то пьянице. Он заплакал, когда встретился с свадебным шествием, и засмеялся, услышав, как какой-то человек просил сапожника сделать ему сапоги, которые продержались бы семь лет; он также расхохотался при виде мага, показывавшего перед толпой свое искусство. Достигнув, наконец, цели путешествия, Α. после трех дней томительного ожидания был приведен к Соломону и сказал ему: «О царь, когда умрешь, ты будешь владеть в этом мире пространством не более четырех локтей; теперь ты властвуешь над всем миром; тебе, однако, этого мало, и ты хочешь властвовать еще надо мною». Царь ответил ему, что ничего не требует от него, кроме «шамира». А. тотчас же сообщил царю, где его можно достать. — Беньягу спросил затем y A. объяснения его странного поведения во время путешествия. Тот ответил, что судит о людях и предметах по их действительным свойствам, a не по тому, как они представляются глазам человеческим. Ему стало грустно, когда он увидел свадебное шествие, так как знает, что новобрачному осталось жить только месяц. Он посмеялся над тем, кто желал сапог, которые держались бы семь лет, потому что этот человек будет владеть ими только в продолжение семи дней. В нем вызвал смех маг, потому что тот делал вид, будто умеет раскрывать всякие тайны, a не знает, что y него под ногами находится зарытый в земле клад. — А. оставался y Соломона, пока не был сооружен храм. Однажды царь сказал ему, что не понимает, в чем заключается сила демонов, если даже смертный может надеть оковы на их царя. А. ответил: «Сними с меня оковы и дай мне кольцо, я же покажу тебе свою силу». — Соломон согласился, и демон, проглотив кольцо, предстал в виде существа, одним крылом достигавшего неба, a другим касавшегося земли. Подхватив Соломона, который расстался с охранявшим его перстнем, он отбросил его на расстояние 400 парасангов (см.), a сам, приняв образ Соломона, сел на его трон и стал править народом израильским. Соломон же, питаясь милостыней и твердя повсюду, что он Соломон, царь израильский, после долгих странствований вернулся наконец в Иерусалим и потребовал себе престол обратно. Сначала его сочли сумасшедшим, но мудрые люди решили, что хорошо было бы осмотреть А. поближе. Произведенное следствие выяснило, что даже Беньягу, первое лицо при дворе, все это время не допускался к нему и что царь в своих супружеских отношениях не соблюдает предписываемых евреям правил. Кроме того, усилило подозрения заявление царских жен, что он постоянно носит туфли (согласно распространенному поверью, демоны имеют петушиные ноги). Наконец Соломон, запасшись новым магическим кольцом, внезапно предстал перед Α., который тотчас же обратился в бегство (Гит., 68а; сходные места в Мидр. Тегилл. к Псалм., 78, 45; Ялк., III, 935а; ср. Bamidb. rabba, XII, 3; Тарг. к Экклез., I, 12, и извлечение из манускрипта Мидраша в Zeit. Deut. Morg. Gesellsch., XXI, 220, 221). — Хотя число связанных с A. приключений, описанных в этой агаде, и весьма значительно, нельзя, однако, не обратить внимания на тот факт, что многие подробности, сгруппированные вокруг его имени, несомненно позднейшего происхождения и не имеют никакого к нему отношения. Личность лже-Соломона представляет эпизод из вавилонской переделки палестинской легенды о наказании Соломона за грехи временным завладением его трона ангелом, причем настоящему царю приходилось тем временем странствовать в образе нищего (Санг., II, 20г; Песик., изд. Бубера, 169а; Танх, изд. Бубера, III, 55; Koheleth rabb., II, 3; Симон бен-Иохаи середины II в. цитируется как авторитет). Равным образом и рассказ о помощи А. при сооружении святилища является, вероятно, отражением легенды из «Завета Соломона», согласно которой демоны были главными работниками при построении храма. Этот цикл преданий в «Завете Соломона», таким образом, является первоисточником как мифа о чудодейственном кольце, надпись на котором укрощает демонов, так и рассказа о том, что благодаря силе этого перстня демоны были вынуждены способствовать сооружению храма (Зав. Соломона, V; ср. VI: «Бросил кольцо в грудь демону и сказал ему: Именем Бога царь Соломон призывает тебя»). Кроме того, невероятно, чтобы рассказ о шамире являлся первоначальным элементом легенды об Α.: уже «Завет Соломона» (IX) отлично знает, что демон, принужденный Соломоном тесать камни для храма, боялся железных инструментов. Как справедливо замечает Conybeare (Jew. Quart. Rev., XI, 18), боязнь железа у злых духов черта общераспространенная, свойственная народному сознанию как древнего, так и нового времени. В Талмуде она принимает еврейское освещение благодаря связи с постановлением закона о неупотреблении железных орудий при сооружении алтаря. Сопоставление легенды об А. с рассказом «Завета Соломона» обнаруживает также, что многие другие черты в изображении злого духа характеризуют демонов вообще. Так, крылья А. соответствуют крыльям Орния в «Завете» (X). Орний также посещает ежедневно небо и, подобно Α., изучает там судьбы людей, чем, согласно «Завету» (CXIII), занимаются и все прочие демоны. Затем, Орний смеялся над царем, собиравшимся приговорить к смертной казни юношу, которому было предопределено умереть через 3 дня (CXI), подобно тому как А. смеялся над человеком, заказывавшим сапоги, которые держались бы семь лет, когда ему не оставалось жить и семи дней. — Как видно, Талмуд дает мало сведений относительно индивидуальных черт А. То, что демон перевернул дом и вырвал с корнем дерево, малоценно, потому что для любого демона, как бы незначителен он ни был, подобное деяние является сущей безделицей. Асмодей творит зло в сущности вовсе не вследствие искренней жажды разрушения, но, очевидно, по беззаботности. Общепринятое мнение, будто в Талмуде А. представлен существом особенно сладострастным, также не имеет достаточных оснований. Талмуд просто рассказывает, что А. в то время, когда играл роль Соломона, не соблюдал правил об удалении от женщин (נדה ) и покушался на Бат-шебу, мать Соломона. Эти факты, в сущности, доказывали только, что Ашмедай не был Соломоном. — Возникает вопрос, можно ли Асмодея и Ашмедая считать тесно связанными друг с другом и идентичными с главным демоном персов, Аешмой или Аешма-девой. Мысль эту впервые высказал Benfey, a развили ее Windischman и Kohut. Относительно Аешмы, часто упоминаемого в текстах Зенд-Авесты и в других пехлевийских сочинениях, Darmesteter говорит: «Первоначально простое прозвище злого духа, Аешма впоследствии превратился в абстракцию, в демона исступления и гнева, и сделался олицетворением всего злого, просто эпитетом Аримана» (Introduction to Vendidad, IV, 22). Изображение Аешмы, каким оно является в Зенд-Авесте, в главных чертах соответствует представлению о нем в пехлевийской литературе. Так, «Дабистан», I, Динкар., ΧΧΧVΙΙ, 164 повествует: «Буйный зачинщик зла (Аешма), если ему не удается внести раздор среди праведников, устраивает ссоры между злыми людьми; если же он не имеет успеха в сеянии раздора между злыми людьми, то заставляет сражаться демонов и других злых духов». «Schayast ha-Schagast» (ΧVIII) описывает Аешму, сильно отличая его от Аримана, как «главного агента злого духа (Аримана) в его кознях против человечества: он бросается в преисподнюю к своему властелину, чтобы жаловаться на затруднения, с которыми ему приходится бороться». — Сопоставление лингвистических данных не подтверждает гипотезы о тождестве Ашмедая с Аешма-девой, так как слог «дай» в слове «Ашмедай» едва ли соответствует персидскому слову «дева» ввиду того, что существует особая сирийская форма «давия» (демон) с согласным звуком «в». Нет также гримеров, чтобы слова «Аешма» и «дева» связывались друг с другом в персидских текстах. Несомненно, однако, что Асмодей апокрифов и Аешма находятся в некоторой связи друг с другом. В «Завете Соломона» А. — существо, внушающее безнравственные поступки, преступления и злобу, и таким образом обнаруживающее многие черты сходства с Аешмой. «Bundehesch» (XXIII, 15-18) рисует весьма аналогичный образ: «Везде, где Аешма пускает корни, погибает много душ». С другой стороны, Ашмедай в легендах, связанных с Соломоном, не является всецело зловредным духом разрушения. Подобно дьяволу в представлениях средневековых христиан, он — только «царь демонов» (Пес., 110а), низвергнутый и более не страшный глава злых духов, популярный объект народного юмора и иронии. — Имя «Ашмедай», вероятно, употреблялось в значении «проклятый» (שמד ) (ср. Nöldeke, в Euting’s Nabatäische Inschriften, стр. 31-32), подобно тому как «Лаин» (проклятый) служит арабским именем Сатаны. В палестинских Мидрашах встречается также имя «Шамдон» (שמדן ). О последнем рассказывается, что при посадке Ноем первого виноградника он помогал ему в работе, a затем сказал: «Я пожелал помогать вам в работе вашей и разделил с вами труд; будьте поэтому осторожны и не берите ничего из моей доли, чтобы я не причинял вам зла» (Beresch. rabba, XXXVI, 7). В легендах «Midrasch Abkir», цитируемых в Ялк., I, 61, главным героем является Сатана. В другом месте о Шамдоне рассказывается, что в период золотого века он боролся с новорожденным младенцем и был им побежден (Wajikra rabba, V, 1, согласно толкованию Aruch’a, s. v.). В позднейших источниках Шамдон считается отцом Ашмедая, причем матерью последнего была Ноэма, сестра Тубалкаина (Нахманид к кн. Бытия, IV, 22; отсюда этот рассказ попал в комментарии Бахьи бен-Ашера, Циони и Реканати). — Легенда о рождении A. вполне согласуется с утверждением Асмодея в «Завете Соломона»: «Я рожден дочерью человека от семени ангела» (XXI). В Зогаре Ашмедай изображен учителем Соломона, дарующим ему «книгу магии и медицины» (Зогар, Лев., 19а, 43а; там же, Числ., 199б). В более молодом Мидраше А. отождествляется с Шамдоном (Midr. Schir ha-Schirim, изд. Grünhut, 29б; сходный рассказ о кольце Соломона и рыбе находим в «Emek ha-Melech», 14a — 15a, и в еврейско-немецком «Maasebuch»; легенда перепечатана y Иеллинека в Beth Hamidrasch, II, 86). Новый источник дает следующее предание, цитированное в Тосафот к Мен., 37а из какого-то неизвестного Мидраша, вероятно, ныне утерянного: «Ашмедай породил на земле двухголового человека, который вступил в брак и произвел как нормальных, так и двухголовых детей. Когда этот человек умер, между его детьми возникла ссора из-за наследства, так как двухголовые требовали двойную долю» (легенда приведена y Иеллинека, в Beth Hamidr., IV, 151, 152). — Позднейшие каббалисты придерживались теории, что А. был царем демонов только в продолжение определенного времени и что после его смерти все демоны стали смертными (Xaгига, 16а); ему наследовал Билдад, который в свою очередь передал власть Гинду (см. Jos. Lossnitz, Hamaor, стр. 84). Вениамин из Туделы (изд. Марголина, 63, 65) упоминает известное местное предание из окрестностей Баалбека, храм которого, согласно сказанию, был сооружен Ашмедаем по приказанию Соломона для его любимой жены, дочери фараона. О многих точках соприкосновения легенд об А. и Соломоне с персидскими и классическими сказаниями см. Шамир, «Соломон в легендах», Фольклор. .
Бес Асмодей — один из наисильнейших бесов, который в большинстве волшебных трактатов, любым образом связанных с демонологией, упоминается занимающим вершину адской иерархии. Кто он таковой, как он смотрится и на что он способен? Это кропотливо обрисовывают самые различные древнейшие гримуары и современные маги-практики.
Содержание
Бес Асмодей — адский повелитель
Упоминания о демоне Асмодее есть в большинстве гримуаров — как средневековых трактатов, так и различных ветхозаветных преданий и апокрифов. При всем этом фактически все эти книжки не расползаются в трактовке положения Асмодея в демонической иерархии. Он всегда бытует как один из верховных бесов. Очень подробное описание дается ему в Малом Ключе Соломона. оно же встречается и в иных средневековых трактатах.
Являясь, как и бес Баал. одним из правителей Ада, он, согласно этому гримуару, заходит в четверку более приближенных к Люциферу бесов. Его голова имеет три лика — бычий, человеческий и ослиный, на ногах у беса — гусиные перепонки, а ездит он верхом на драконе. Хоть какое из собственных обличий он может принимать вполне по собственному желанию, являясь перед людьми в более удачном для него свете. Одна из основных его стихий — это разрушение, недаром он считается демоном-покровителем воинов.
Кроме покровительства ратному делу, Асмодей также упоминает о том, что его основное призвание — это разрушение семей, сначала — юных. Его любимое занятие делать девственниц безобразными и уродливыми, чтоб они не узнали мужчины прямо до собственной старости, также просто разрушать семьи, заставляя супругов изменять друг дружке и уходить из семьи. В связи с таковой двойственностью данного беса, к его помощи нередко обращались вояки, не обремененные семейными узами. В таком случае бес фактически не мог, ну и не желал им навредить. Не считая этого, Асмодею также приписывают власть над азартными игроками и считают его распорядителем всех игорных заведений Ада.
Князь Асмодей в истории различных народов
1-ые исторические упоминания об Асмодее относятся к ветхозаветным временам. Так, считается, что он в первый раз был упомянут в ирано-персидских старых верованиях. Его имя вначале звучало как Ашмедай . либо же Аэшма-Дэв . другими словами злой дух — разрушитель. Древнейшие персы считали, что он принадлежал к троице наисильнейших злых духов и управлял всеми качествами разрушения. Также известен у персидских народов он был и под именованием Заратоса — бога войны. Прогуливаются слухи, что культ зотаросхимов дожил до наших дней. И до сего времени его последователи 5 раз в год приносят собственному властелину Асмодею кровавые жертвы — церковнослужителей и пленников, но никак не дам и малышей, которых тот вытерпеть не может.
Вероятнее всего, из иранских верований предания об Асмодее попали и в древнеиудейскую традицию, а оттуда — в христианство. Каббала считает, что Асмодей принадлежал к ангелам-серафимам до падения, а на данный момент занимает 5-ое место по силе посреди всех архидемонов. Но некие источники говорят, что Асмодей никогда не был ангелом, а является потомком отношений Адама и Лилит. Конкретно этот бес, по ветхозаветным преданиям, мучил древнееврейскую даму Сарру, у которой он умертвил семерых женихов прямо в первую супружескую ночь. Это предание можно прочитать во второканонической ветхозаветной «Книге Товита». Там же приводится и один из методов изгнания беса — согласно ему, Асмодей не переносит аромата курительной консистенции из печени и сердца рыбы.
В славянской же христианской традиции имя Асмодея стало понятно намного позднее. В историях, где фигурировал этот бес, он именовался Китоврасом — может быть, это имя было созвучно кентавру, потому что Асмодей время от времени мог представать перед людьми и в таком виде. Не считая этого, называли славяне его и бесом по имени Енаха, у которого рядом всегда есть двое помощников — Пореаст и Ерахмидей.
Aсмодей картина Гойи
В средневековье к фигуре Асмодея внимание было привлечено, сначала, во время французской эпидемии одержимостей. Кропотливо задокументировано, что он вселялся в тело одной из монахинь, совместно с легионами других бесов. При всем этом Асмодей очень охотно контактировал со следствием и экзекуцией. Он давал указания по изгнанию его и других бесов из тела одержимой. Хворает того, он даже согласился фигурировать в судебном деле, дав показания относительно Люцифера и иных бесов, что и было кропотливо записано во французских судебных хрониках.
После окончания охоты на ведьм и прекращения деятельности Святой Инквизиции некое время к Асмодею направляли свои взоры только деятели искусства, время от времени используя имя беса как эпитет либо заглавие своим произведениям. Так, Асмодей — картина Гойи, французского художника, сделанная им только как личный труд для себя самого. Что любопытно, сам живописец не давал своим произведениям из цикла «Мрачных картин» никаких определенных заглавий. Все они были выдуманы его наследниками, близкими друзьями и искусствоведами, так что навряд ли данное художественное произведение любым образом относится к бесу. Не обошел также вниманием фигуру Асмодея и 2-ой по известности российский поэт — Миша Лермонтов. Конкретно он написал очень колючее сатирическое стихотворение, посвященное реалиям тех пор и имеющее заглавие «Пир Асмодея». Вобщем, в этом стихе Асмодею уделяется внимание только вскользь, как главному посреди пиршества бесов.
Асмодей и Соломон
Асмодей и Соломон
Считается, что Соломон — древнеиудейский ветхозаветный правитель, отличавшийся собственной мудростью и недюжинным мозгом, был первым человеком, который сумел получить полную власть над демонами. Эта власть была дарована ему выше за его благие поступки для строительства Иерусалимского Храма. По легендам, которые отыскали отражение во огромном количестве гримуаров, Соломон смог покорить и поставить для себя на службу всех узнаваемых бесов. В числе их был и Асмодей. При всем этом, Асмодей в этой сказке фигурировал как дух ночи, хранивший у себя магического червяка, который мог рассекать камень.
Этот червяк нужен был Соломону, чтоб выстроить Храм в согласовании с божьим требованием. Понятно, что при строительстве царю и кому бы то ни было запрещено было воспользоваться инструментами из железа. В конечном итоге, хитростью и мудростью правитель заполучил червяка, а беса заточил в башне. Но потом Асмодею удалось выкарабкаться, одурачить Соломона, забрать его перстень и самому принять королевскую личину. В то же самое время настоящий правитель был обязан пару лет скитаться по миру как нищий.
Некие считают, что конкретно Асмодеевым правлением и разъяснялось строительство алтарей богине Астарте в Иерусалиме. Он же воздействовал и на период помешательства Соломона, когда тот типо отвернулся от Бога и стал прислуживать языческим божествам, многие из которых потом стали демонами в христианской и иудейской традиции.
Конечно, нельзя не упомянуть тот факт, что Асмодей, как уже было упомянуто, занимает особенное место и посреди бесов Гоэтии — 1-го из разделов Малого Ключа Соломона. Там упоминается, что этот бес может вручить тому, кто сразит его, Кольцо Силы, сделать человека непобедимым, посодействовать отыскать клады и спрятанные сокровища, также обучить астрономии, математике, всем имеющимся ремеслам и геометрии.
Печать Асмодея и обряд его призыва
Как и в случае с большинством других созданий, интенсивно исследуемых демонологами и колдунами со Средних Веков, Асмодей может быть призван и в некий мере подчинен. Так же, как и с большинством других бесов, обрисованных в гримуарах, для его призыва будет нужно соответственная печать. Не считая этого, следует до самых мелочей изучить все особенности определенного обряда. По другому бес настолько величавой силы может в мгновение ока убить незадачливого колдуна.
Итак, для обряда вызова Асмодея для вас будет нужно сделать алтарь, сотворив так именуемый Храм у вас на дому. Не считая этого, будет нужно виноградовый сок либо вино, 6 свеч, кадильница либо курительница, 6 восковых свеч темного цвета, непременно не освященных в храме, также табак — растение, которое соответствует сфере клипот Асмодея. Во время обряда на колдуне не должно быть одежки кроме мантии, его волосы должны быть распущены, а голова — не покрыта головным убором, по другому бес оскорбится и в неотклонимом порядке не только лишь не поможет, да и навредит всем желаниям, даже если и будет делать вид, что покорен. Не считая этого, при мельчайших признаках контакта с Асмодеем непременно нужно спросить:
Он не сумеет ответить негативно. А вы, в свою очередь, обезопасите себя от случайных сущностей, которые могут откликнуться на ваш призыв заместо 1-го из адских правителей.
Данный призыв рассчитан на конкретное выполнение функций Асмодея. Другими словами — на предоставление вызывающему 1-го дара. Это могут быть непобедимость в бою, познания ремёсел либо наук, либо же поиск кладов и сокровищ. Следует держать в голове, что пользоваться схожей мистикой вы можете только один раз в жизни. Вот поэтому подходящий дар следует избрать заблаговременно. Также стоит приготовиться и к расплате — Асмодей в неотклонимом порядке разрушит имеющиеся у вас дела со 2-ой половинкой. Либо же напротив — одарит вас любовью, которая будет смотреться со стороны очень несуразной, а для влюбленных превратит жизнь в реальный ад. Сперва, до того как приступать к эвокации, нужно будет сделать Ламен — ритуальный амулет в виде печати Асмодея. Она может быть железной, а может быть выполнена и из хоть какого другого, довольно крепкого материала. Если на вас не будет печати, в наилучшем случае бес не отзовется, а в худшем — сумеет направить на вас собственный гнев.
Призыв беса Асмодея необходимо проводить ночкой так, чтоб в прямой видимости от колдуна находился Марс. Для этого следует ознакомиться со звездным календарем для выбора подходящих суток. Приступая к обряду, нужно проветрить помещение и убедиться, что никого в нем нет — ни других людей, ни домашних питомцев. Итак, для вас нужно зажечь свечки, разогреть их в собственных руках и медлительно начать скручивать вместе, произнося:
Koraxo cahisa coremepe, od belahusa Lucada azodiazodore paebe Soba iisononu cahisa uirequo ope copehanu od racalire maasi bajile caosagi; das yalaponu dosiji od basajime; od ox ex dazodisa siatarisa od salaberoxa cynuxire faboanu. Vaunala cahisa conusata das daox cocasa ol Oanio yore vohima ol jizod-yazoda od eoresa cocasaji pelosi molui das pajeipe, laraji same darolanu matorebe cocasaji emena. El pataralaxa yolaci matabe nomiji mononusa olara jinayo anujelareda. Ohyo! ohyo! Noibe Ohyo! Caosagonu! Bajile madarida i zodirope cahiso darisapa! NIISO! capire ipe nidali!
Как вы произнесете это заклинание 6 раз, свечки должны уже скрутиться в одну. От этой свечки следует зажечь табак в курильнице, произнеся:
Ашма! Ало! Асмодей!
После этого вы непременно почувствуете беса. Стремительно спросите его имя и скажите, чего конкретно вы желаете от него попросить. После того как сделаете это — разлейте вино по двум бокалам, один из которых выпейте, а 2-ой — оставьте на алтаре. Для вас нужно будет дождаться пока догорят свечки и только после чего можно будет отчаливать спать.
В целом, можно сказать, что посреди огромного количества бесов Асмодей является одной из главных фигур. Как минимум, согласно трактовке, которая дается ему в большинстве узнаваемых гримуаров. Таким макаром, поставить его для себя на службу и пользоваться возможностями, которые он дарует призывающим, могут только самые бывалые и уверенные в собственных силах колдуны.
Что интересно, Асмодей был известен тем же Персам как минимум еще три тысячи лет назад, что является очень внушительным сроком.
Касательно вопроса его происхождения — то он спорный. Одна версия гласит, что появился он от связи Тубал-Каина и Наамах. Другая утверждает, что он, как и остальные демоны, отпрыск Лилит и Адама. А вот Завет Соломона гласит, что он появился из-за связи ангела и женщины. Согласно персидской религии Зохака, имя ему Эшма-Дэва, Заратос. Он Бог войны, богатства и похоти. Ему приносили человеческие жертвы в древних культурах, за которые он щедро одаривал последователей, как почестями, так и богатством. Уже в современное время поклонялся ему такой культ, как Зотариосхимы. В этот культ входили высокопоставленные чиновники, которые заключили договор с Заработос во имя почестей, славы и богатства. Есть данные, что представители этого культа и по сей день раз в пять лет приносят жертвы Асмодею. Следует сказать, что Заратос в жертву не приемлет ни женщин, ни детей, а лишь церковнослужителей или пленников. Согласно преданию этот демон охотно идет на контакт, и своим почитателям дарует почести, богатство и защиту от любых врагов. Его символом являются три перекрещенных между собой трезубца, на которых находится пирамида, в середине нее расположено всевидящее око.
Что касается подчинения Асмодея Соломоном, то тут история довольно таки интересная. Асмодей так и остался не покоренным, но Соломон сумел заставить его помогать не только в постройке храма в Иерусалиме. Помимо этого он выведал у демона секрет так называемого червя шамура, которым можно рассекать любые камни. Также Асмодей передал Соломону свою книгу (магическая книга), известную сегодня как «Книга Асмодея»
Согласно малому ключу Соломона, Асмодей назван самым главным из всех семидесяти двух демонов, и стоял наравне с Гаапом, Велиалом и Белетом. Там о нем сказано: «Асмодей — великий король. Он предстает с тремя головами. Одна из них подобна на бычью, вторая похожа на человеческую, третья — на баранью. Асмодей имеет змеиный хвост, а из изо рта извергает пламя. Ноги он имеет перепончатые, словно у гуся. Восседает сей демон на драконе Ада, а в руках держит флаг и копье.
Если заклинатель решил призвать Асмодея, то он ни в коем случае не должен переходить границы, и во время всего действа стоять на ногах и иметь непокрытую голову, в противном случае демон его обманет. Когда заклинатель узрит Асмодея, то должен тут же назвать его по имени, а именно «Ты — истинно Асмодей». Демон не будет этого отрицать. После этого он поклонится до земли и передаст кольцо силы.
Асмодей обучает своих последователей геометрии, арифметики, астрономии и прочим ремеслам. Может с легкостью дать ответы на любые вопросы. Способен дать человеку возможность становиться невидимым, а также открывает сокровища.
Под командованием Асмодея находится семьдесят два легиона демонов Ада.
В известном «Завете Соломона» Асмодею приписывают еще и знание будущего. Помимо этого демон даже сам говорит: «Главное мое занятие — козни против молодоженов, направленные на то, чтобы они никогда не познали друг друга. Я могу разъединить их множеством способов. Делаю девственниц некрасивыми, делаю их сердца отчужденными. Навожу на людей безумство и вожделение, в результате чего люди, даже имея своих детей и жен, уходят к другим, совершая грехопадение».
Интересна и эпидемия одержимости этим демонов во Франции.
Как гласит легенда, именно Асмодей стал причиной известной одержимости монахинь Франции еще в 17 веке. Вместе с еще 665 дьяволами Асмодей вселился в Мадлен Демандоль, монахиню из Экс-ан-Прованса. Асмодей соблазнял людей роскошью, являлся князем всех распутников. Небесным противостоятелем Асмодея является Иоанн Креститель. В году 1630 монастырь в Лудене был охвачен настоящей одержимостью. По словам Жанны де Анж, она, и еще ряд монахинь, были одержимы Асмодеем и Забулоном. Этих демоном, по ее же словам, на них наслал с букетом роз священник Урбен Грандье. Этот букет он перебросил через стену монастыря. Даже по велению экзорцистов из кабинета Люцифера Асмодей выкрал договор с монахом, который был подписан адскими иерархами. Кстати этот документ потом фигурировал на суде. После Асмодей передал судьям иной документ, который подписал самостоятельно. В нем он указал, какими знаками на теле одержимых можно изгнать его и остальных демонов. В том же столетии, в 40-х годах, эпидемия перекинулась уже в Лувр, где демон овладел сестрой Елизаветой.
«). Князь четвертого чина демонов: «карателей злодеяний», «злобных, мстительных дьяволов» (Р.Бёртон). Начальник всех игорных домов в Аду (И.Виер). Пятый из десяти архидемонов в каббале. Оккультисты относят его к демонам Луны.
Персам он был известен по меньшей мере три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev), один из духов, составляющих верховную триаду Зла. Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова shamad — «разрушать». В иудейской Книге Товита (2 в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно «Завету Соломона»), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия. «Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел» (Тов. 3-8). Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, — одно и то же существо.
Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон , первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура , при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую «Книгой Асмодея» (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате «Зогар»). Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах — Китоврасом (от греч. «кентавр » — возможно, намек на облик херувима — крылатого быка с человеческим лицом). 
Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина . По другой — он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В «Завете Соломона» Асмодей — потомок связи сертной женщины и ангела . Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов .
В «Lemegeton» Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом , Белетом и Гаапом . О нем сказано следующее: «Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, [он появляется также] со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги — перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе , держа копье и флаг в руках, он — первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon… Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его. Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав: «Ты — истинно Асмодей», и тот не будет отрицать этого. И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди». И.Виер в «Pseudomonarchia daemonum» (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay). В «Завете Соломона» Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: «Мое занятие — строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение» (22-23).
В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы «Молота ведьм » Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.
Асмодей — один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Admirable History» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель — Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудуне. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами — Асмодеем и Забулоном , которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорсистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь — сестрой Елизаветой.
Упоминания в литературе:
Если вам необходима 🔮❤️🧿 магическая помощь - пишите мне на вацап +7-900-120-9996, на bbcult@gmail.com или НАЖМИТЕ СЮДА. Ваш маг Fose (Борис Шабрин)
* Дж.Мильтон «Потерянный рай» (1658-1667): Асмодей — один из ангелов, сражающихся на стороне Сатаны (см. Адрамелех).
* И.Гете «Фауст»: Асмодей — пособник фурии Мегеры , заявляющей: «Я парами людей губить умею, ни разу пальцем жертв своих не тронув. Я подсылаю в дом молодоженов ночами злого духа Асмодея».
* В.Я.Жуковский «Громобой»: Асмодей — демон, у которого герой покупает отсрочку адской казни ценой душ двенадцати своих дочерей, по году за каждую.
* Р.Силверберг «Базилиус»: Асмодей — один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера («Затем Каннингэм создал Асмодея, еще одного падшего ангела, которому, как известно, приписывается изобретение танцев, музыки, азартных игр, театральных спектаклей, французских мод и прочих вольностей. Он вышел похожим на шикарного богача-иранца из Беверли Хиллз»)
Анна Блейз
Асмодей (Асмодай, Ашмедаи, Ашмадия, Ашмодей, Асмодевс, Асмоди, Сидоней, Сидонай, Хаммадай, Хашмодай)
Collin de Plancy Dictionnaire Infernal : №10. Асмодей (Asmodee) — демон-губитель; согласно некоторым раввинам, он же — Самаэль. Он — начальник игорных домов. Он подстрекает к мотовству и заблуждениям. Раввины утверждают, что когда-нибудь он низложит Соломона, но вскоре после того Соломон смирит его сталью и принудит помогать ему в битве за иерусалимский храм. Товия, по словам тех же раввинов, дымом от печени некой рыбы изгнал его [т.е. Асмодея] из тела юной Сары, которая была одержима этим демоном, после чего ангел Рафаил заточил его в безднах Египта. Поль Люка утверждает, что видел его в одном из своих путешествий. Можно было бы над ним за это потешаться, однако же в «Вестнике Египта» утверждается что жители сей страны по сей день почитают змея Асмодея, у которого когда-то был храм в пустыне Рианней. Утверждается, что змей этот сам рассекает себя на части, после чего немедленно исчезает.
Некоторые полагают, что этот Асмодей и есть древний змей, соблазнивший Еву. Евреи, называвшие его «Асмодаи», возвели его в сан князя демонов, как можно видеть по халдейскому пересказу. В преисподней он, согласно Виру, — сильный и могущественный король о трех головах, из которых первая подобна голове быка, вторая — человека, а третья — овна. У него змеиный хвост и гусиные лапы; он дышит огнем. Является он, восседая верхом на драконе и держа в руке знамя и копья. Тем не менее, в адской иерархии он подчиняется короля Амоймону (Amoymon). Когда заклинаешь его, надобно держаться твердо и называть его по имени. Он дарует перстни, изготовленные под влиянием некоего созвездия; он подает людям советы о том, как сделаться невидимым, и наставляет их в геометрии, арифметике, астрономии и искусстве механики. Ведает он и о кладах, и можно заставить его открыть, где они находятся; ему повинуются 72 легиона. Также его называют «Хаммадаи» (Chammadai) и «Содонаи» (Sodonai). Асмодей был одним из демонов, одержавших Мадлен Бавен.
Johann Weyer Pseudomonarchia Daemonum : №34. Сидонай (Sidonay), он же Асмодай (Asmoday), — великий король, могучий и сильный. Он является о трех головах, из коих первая — как у быка, вторая — как у человека, а третья — как у барана; у него змеиный хвост; он изрыгает пламя изо рта; ноги у него, как у гуся; он восседает на преисподнем драконе и несет копье и стяг; он — первый из всех, кто подвластен Амаймону. Имея с ним дело, заклинатель должен быть отважен, пусть держится храбро и стоит на ногах; если он укроет голову под шапкой [т.е., испугается и потеряет самообладание], то все его занятия вскроются и станут известны, а если даже и нет, то Амаймон обманет его во всем. Узрев же его [т.е. Асмодея] в вышеуказанном облике, пусть немедля назовет его по имени, сказав: «Ты — Асмодей»; и он не станет отрицать, и мало-помалу склонится до земли; он дарует перстень добродетелей, он в совершенстве обучает геометрии, арифметике, астрономии и ремеслам. На все вопросы он дает полные и правдивые ответы; он делает человека невидимым; он указывает места, где зарыто сокровище, и охраняет его, где оно подвластно легионам Амаймона; [самому же] ему подвластны семьдесят два легиона.
«Гоэтия» Кроули/Мазерса : Тридцать второй Дух — Асмодей или Асмодаи (Asmodai). Это великий король, сильный и могущественный. Он появляется о трех головах, из которых первая — как у быка, вторая — как у человека, а третья — как у барана; к тому же, у него змеиный хвост, а изо рта исходят языки пламени. Ноги у него с перепонками, как у гуся. Он восседает на адском драконе и держит в руке копье со стягом. Он — первый и наиотборнейший из всех, кто повинуется власти Амаймона; он идет впереди всех. Если заклинатель вздумает призвать его, то пусть совершает это вне дома, и пусть в продолжение всей операции стоит на ногах, сняв свою шапку или головной убор; ибо, если тот будет надет, то Амаймон обманет его и предаст его занятия огласке. Увидев же Асмодея в вышеозначенном облике, пусть Заклинатель тотчас же назовет его по имени, промолвив: «Ты — Асмодей?» — и тот не станет этого отрицать и вскоре склонится до земли. Он дарует перстень добродетелей; он обучает искусствам арифметики, астрономии, геометрии и всем ремеслам без исключения. Он даст правдивые и полные ответы на твои вопросы. Он учит человека делаться невидимым. Он показывает место, где зарыт клад, и охраняет его. Среди легионов Амаймона он властвует над 72 легионами низших духов.
Согласно наиболее распространенной версии, имя «Асмодей» происходит от авестийского «айшма-дэва», буквально — «демон буйства» (в зороастрийской мифологии Айшма-дэва олицетворял ярость и разнузданность во всех ее проявлениях и мыслился как антипод Сраоши — божества религиозного послушания). Другой вариант этимологии, получивший распространение еще в XVI веке, приводит С.Л. Мазерс в комментариях к «Священной магии Абрамелина» (1898): «Некоторые производят его от древнееврейского “шамад” — “разрушать” или “искоренять”». Там же приводится и третий вариант: «…от персидского глагола “азмонден” — “искушать”, “испытывать” или “доказывать”».
Асмодей впервые упоминается в девтероканонической Книге Товита как «злой дух». Преследуя своим вожделением и ревностью Сару, дочь Рагуила, Асмодей убивает одного за другим семерых ее мужей в брачную ночь: «… она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою» (3:8). Но когда к Саре собирается посвататься юный Товия, сын Товита, ему на помощь приходит ангел Рафаил. По совету Рафаила Товия, войдя в брачный чертог, сжигает на углях сердце и печень некой рыбы, и от запаха дыма демон «убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел» (8:3).
В талмудических легендах Асмодей (Ашмедаи) предстает уже не столь зловещим, как в Книге Товита, а гораздо более добродушным и даже забавным. При этом он наделен великой мудростью и продолжает совершенствоваться, каждое утро посещая «небесную академию». Он ведает будущее, относится к смертным без высокомерия и злорадства, а подчас и с сочувствием. С другой стороны, в этих сказаниях Асмодей приобретает еще более выраженные черты демона похоти: описывается его вожделение к женам Соломона и к его матери Вирсавии. В одном из сюжетов Соломон хитростью вынуждает Асмодея участвовать в строительстве иерусалимского храма; в другом — сам Асмодей ухитряется победить Соломона и временно занять его трон. Согласно самой известной версии, Асмодей похищает у Соломона перстень, дарующий магическую власть, принимает его обличье и правит народом от его имени. Лишившись перстня и перенесенный колдовской силой Асмодея в дальние страны, Соломон несколько лет (от пяти до сорока, по разным версиям) скитается по свету как нищий, пока, наконец, не находит выброшенный в море перстень в желудке рыбы и не получает возможность вернуть себе царство. Согласно одному из мидрашей, Асмодей в этом сюжете действует не по собственной воле, а по велению самого Бога, решившего покарать Соломона за его грехи (в этой версии для защиты от демона магического перстня не требуется: достаточно лишь возложить на грудь пергамент с начертанным на нем именем Бога) или дать ему понять, сколь тщетны все земные богатства и мирская слава.
Талмудические легенды о Соломоне и Асмодее получили широкое распространение и стали известны во множестве вариантов. В частности, в древнерусских апокрифах воспроизводятся те же сюжеты, хотя Асмодей в них фигурирует под именем Китовраса. Этот диковинный вещий зверь был изловлен Соломоном и удивлял его своей мудростью, а после вступил с ним в противоборство и, по некоторым версиям, погиб. В западноевропейском фольклоре в аналогичных сюжетах вместо Соломона и Асмодея действуют Мерлин и Морольф (Маркольф, Морольд).
Другие иудейские предания описывают Асмодея как плод кровосмесительной связи Тувал-Каина и его сестры Наамы или как камбиона — получеловека-полудемона, рожденного, согласно различным версиям, от Адама и демонической блудницы Наамы; от некой дочери человеческой и падшего ангела; либо от царя Давида и суккуба по имени Играт или Аграт (любопытно, что по этой последней версии Асмодей оказывается единокровным братом царя Соломона). В силу своей двойственной природы он становится царем всех шедим — демонов, родившихся от Адама (человека) и Лилит (духа-суккуба) и, соответственно, тоже соединяющих в себе два естества.
На протяжении всей истории Асмодей периодически отождествлялся с другими демонами — Аваддоном, Люцифером, Самаэлем и прочими. В отдельных источниках его именуют Самаэлем Черным, чтобы отличать от старшего Самаэля (искусителя Евы), который, согласно еще одной версии, породил Асмодея от Лилит, первой жены Адама. В некоторых каббалистических легендах Асмодей — супруг младшей Лилит, которая «от головы до пупка подобна прекрасной жене, а от пупка до земли [она] — огнь пылающий». В этих преданиях Асмодей-Самаэль соперничает со старшим Самаэлем за любовь младшей Лилит и выходит победителем; от Асмодея и Лилит рождается «великий князь небесный, правящий 80 тысячами разрушителей и разорителей, имя же ему — Меч Ашмодая-царя. И лик его пылает, как пламя огня».
Некоторые мотивы, связанные с Асмодеем в талмудических преданиях и в Книге Товита, нашли отражение в апокрифическом «Завещании Соломона» (I-III вв.) — родоначальнике всей западной гримуарной традиции. Здесь царь вызывает и связывает этого демона, чтобы тот помогал ему в строительстве храма. Асмодей вынужден покориться, но в отместку предсказывает Соломону, что царство его вскоре погибнет. Допросив демона, Соломон узнаёт, что справиться с ним можно при помощи ангела Рафаила и воскурений внутренностями сома, обитающего в реках Ассирии. Кроме того, раскрывается ряд сведений о самой природе Асмодея:
И тотчас я повелел привести другого демона ко мне, и сей же миг приступил ко мне демон Асмодей в оковах, и я спросил его: «Кто ты таков?» А он метнул на меня взор, полный гнева и ярости, и промолвил: «А ты кто таков?» Я же сказал ему: «Ты уже наказан изрядно, так что отвечай мне». Но он воскликнул во гневе: «Как отвечу тебе, когда ты — сын человеческий, я же рожден дочерью человеческой от семени ангела, и слов от нашего рода небесного никто из земнородных недостоин. Ярко сияет звезда моя в небесах, и одни люди называют ее Повозкой [Ковш Большой Медведицы], другие же — сыном дракона. Я обитаю вблизи той звезды. Итак, не спрашивай меня о многом, ибо вскорости царство твое падет, и прейдет твоя слава. И тиранить нас будешь недолго; а после мы вновь обретем свободную власть над людьми, и будут они почитать нас, как богов, не ведая имен тех ангелов, что поставлены над нами, ибо они — только люди».
И я, Соломон, услышав эти слова, связал его крепче и повелел выпороть его плетью из воловьей шкуры [вариант: розгой], а ему приказал смиренно ответить мне, каковы его имя и род занятий. И он ответил мне так: «Среди смертных я зовусь Асмодеем, а род занятий моих — злоумышлять против новобрачных, дабы они не смогли друг друга познать. Я разлучаю их навсегда, обрушив на них многие беды, и расточаю красоту жен, не познавших мужа, и охлаждаю их сердца».
И я сказал ему: «Это единственное твое занятие?» А он ответил: «Я ввергаю мужей в припадки безумия и страсти, так что они покидают жен своих и ходят ночью и днем к другим, принадлежащим другим мужьям; и так они впадают во грех и доходят до смертоубийства. [Вариант: Силою звезд я сею безумие среди женщин, и нередко я учинял много убийств, одно за другим.]»
И я заклял его именем Господа Саваофа, сказав: «Побойся Бога, Асмодей, и скажи мне, какой ангел помогает расстроить твои замыслы». Он ответил: «То Рафаил, архангел, стоящий у престола Божьего. И обращают меня в бегство печень и желчь одной рыбы, если воскурить ими на тамариндовых углях». И я вновь приступил к нему и сказал: «Не скрывай от меня ничего. Ибо я — Соломон, сын Давида, царя Израильского. Назови мне имя той рыбы, которую ты так почитаешь». И ответил он: «Это рыба зовется глан [т.е., сом] и водится в реках Ассирии; потому-то я и скитаюсь в тех краях».
И сказал я ему: «Нет ли еще чего, что ты можешь сказать о себе, Асмодей?» И он ответил: «Сила Божия, коя связала меня нерушимыми узами Его печати, знает, что все, о чем я поведал тебе, — чистая правда. Молю тебя, царь Соломон, не предавай меня воде!» Но я улыбнулся и ответил: «Пока жив Господь, Бог отцов моих, будешь ты носить железные оковы и месить ногами всю глину, что потребна для строительства Храма моего». И повелел я принести десять сосудов, чтобы он носил в них воду. И демон испустил ужасный стон и стал выполнять ту работу, к которой я его приставил. А поступил я так потому, что этот лютый демон Асмодей даже грядущее ведал. И я, Соломон, восславил Бога, ниспославшего премудрость мне, Соломону, рабу Его. И подвесил я печень той рыбы и желчь ее на тростниковой пике, и сжег их над Асмодеем, ибо он был уж слишком силен и надобно было смирить его нестерпимую злобу («Завещание Соломона», 21-25).
Здесь любопытен, среди прочего, намек на неприязнь Асмодея к железу. Этот мотив встречается и в талмудических преданиях: работая на строительстве Соломонова храма, Асмодей вместо металлических орудий пользовался шамиром (чудесным камнем или, по другим версиям, волшебным существом в образе червя), который резал обычный камень, как алмаз — стекло.
Однако страх перед железом характерен для многих демонов западноевропейской традиции, тогда как описанный здесь и в Книге Товита способ борьбы с Асмодеем при помощи рыбного воскурения — едва ли не самое знаменитое в иудео-христианской демонологии предписание о частных методах экзорцизма, пригодных не для всех, а лишь для определенных злых духов. Впоследствии на этот способ в связи с Асмодеем ссылались очень часто; среди прочих, его упоминает Джон Мильтон в «Потерянном рае», описывая пряный морской воздух:
…Точь-в-точь
Такой же запах услаждал Врага,
Явившегося отравить его,
Хоть был он и приятен Сатане,
Не то что Асмодею — рыбный дух,
Из-за которого покинул бес
Товитову невестку и бежал
Из Мидии в Египет, где в цепях
Заслуженную кару он понес.
В христианской демонологии Асмодей рассматривается как один из падших ангелов; Григорий Великий (VI век), а вслед за ним и многие другие, включая Мильтона, относили его к чину престолов. В легендах эпохи Возрождения Асмодей иногда именуется «королем девяти преисподних» и упоминается в числе семи верховных князей или королей ада, подчиненных адскому императору — Люциферу. В видениях святой Франциски Римской (1384-1440) Асмодею отводится еще более высокое положение: он — первый из трех князей, подвластных непосредственно владыке ада, а до падения принадлежал к чину херувимов, стоящему на ступень выше престолов. Но в «Книге священной магии Абрамелина» (ок. 1458) он, напротив, оказывается рангом ниже, попадая в число восьми демонов, подчиненных четырем владыкам адского государства.
Заимствовав многие ранние представления об Асмодее, демонология Средних веков и Ренессанса отвела ему две основные функции. Во-первых, Асмодей мыслится как демон вожделения, разжигающий в человеке похоть и толкающий на блуд. Князем «плотского греха» он предстает и в видениях святой Франциски, и в «Молоте ведьм» (1486, где сказано, что «демон блуда и князь инкубата и суккубата называется Асмодей, а в переводе — “носитель суда”. Из-за блуда ведь разразился ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими городами»), и в классификации демонов, разработанной Петером Бинсфилдом (1589), и во многих других источниках. Позднее Асмодей фигурировал в печально известных историях массовой «одержимости» монахинь из Лудуна (1632) из Лувьера (1647) (последний эпизод из истории охоты на ведьм подразумевает де Планси, упоминая лувьерскую монахиню Мадлен Бовен), а в качестве «демона разврата» был вскользь упомянут на страницах анонимного развлекательного романа XVII века «История брата Раша». В том же столетии экзорцист Себастьян Михаэлис называет Асмодея князем распутников, «пылающим желанием склонять людей к блудодейству» (хотя в остальном Михаэлис отходит от стандартных соответствий: согласно его классификации, Асмодей «был и <…> остается по сей день князем серафимов» — наивысшего ангельского чина, а небесный противник его — не ангел Рафаил, а Иоанн Креститель).
Во второй своей традиционной функции этот демон разжигает в людях ярость и подстрекает к мятежам и волнениям. Жан Боден в «Демономании ведьм» (1580) утверждает, что Асмодей — одно из имен Сатаны как разрушителя и губителя и что Орфей («предводитель ведьм») якобы воспел его в одном из своих гимнов как «великого демона-мстителя». В трактате Вира «О демонических иллюзиях» (1660)» Асмодей — «дух или бог мрака [или: слепоты], разрушитель, рассеятель, он же изобилие преступлений, или грехами обильный, или измеряющий огонь». Шекспир в «Короле Лире» упоминает Асмодея (под сокращенным именем «Модо») как духа убийства, а во втором томе «Мага» Баррета (1801) этот демон изображен на цветной иллюстрации как один из «сосудов гнева».
Со временем Асмодей приобрел и дополнительные функции — впрочем, тесно связанные с его основной ролью искусителя. Его стали представлять повелителем моды и изящного вкуса и изобретателем всевозможных увеселений (в том числе театра, музыки и каруселей). Вдобавок этот демон, как отмечает, в частности, де Планси, приобрел власть над игорными домами и азартными играми.
Французский монах-бенедиктинец Огюстен Кальме (1672-1757) в своем «Словаре Библии» произвольно толкует само имя Асмодея как «огонь (притягательность, желанность) красивой одежды или роскошного платья», объясняя свойства этого демона его происхождением от первого ювелира — Тувал-Каина и первой ткачихи — Наамы. Тот же Кальме ассоциирует Асмодея с Египтом, куда тот бежал, потерпев поражение от Товии (правда, не в такой причудливой форме, как де Планси и его источник — французский натуралист и путешественник XVII-XVIII вв. Поль Люка): «…великолепные руины величественнейших зданий и даже гробниц со всеми их бесчисленными фресками и статуями, на которых показаны разного рода одежды, блистающие самыми роскошными и дорогими украшениями, достаточно свидетельствуют о том, что в древние времена Асмодей в Египте властвовал повсеместно и как настоящий деспот».
Французский писатель Алан-Рене Лесаж в романе «Хромой бес» (1709) излагает современные ему представления об Асмодее устами самого этого демона, которого герой романа случайно находит в бутылке, где тот томится в заточении:
— …я устраиваю забавные браки — соединяю старикашек с несовершеннолетними, господ — со служанками, бесприданниц — с нежными любовниками, у которых тоже нет ни гроша за душой. Это я ввел в мир роскошь, распутство, азартные игры и химию. Я изобретатель каруселей, танцев, музыки, комедии и всех новейших французских мод. Одним словом, я Асмодей, по прозванию Хромой Бес.
— Как! — воскликнул дон Клеофас. — Вы тот прославленный Асмодей, о котором есть знаменитые указания у Агриппы и в «Ключах Соломона»? Однако вы мне рассказали не про все ваши проказы. Вы забыли самое интересное. Я знаю, что вы иногда развлекаетесь тем, что содействуете несчастным любовникам. Доказательством служит то, что в прошлом году один мой приятель, бакалавр, добился при вашей помощи благосклонности жены некоего доктора из университета города Алькала.
— Правда, — отвечал дух, — но это я приберегал вам напоследок. Я бес сладострастия, или, выражаясь более почтительно, я бог Купидон. Это нежное имя мне дали господа поэты: они рисуют меня в очень привлекательном виде. Они утверждают, что у меня золотые крылышки, повязка на глазах, в руках лук, за плечами колчан со стрелами и что при этом я восхитительно хорош собой. Вы сейчас увидите, сколько тут правды, если выпустите меня на свободу.
Будучи выпущен на свободу, Асмодей предстает как низкорослый козлоногий человечек на костылях, чрезвычайно уродливый, но облаченный в самые роскошные одеяния — и, в том числе, великолепный плащ, покрытый рисунками, иллюстрирующими различные проделки этого демона.
Благодаря книге Лесажа Асмодей приобрел популярность и стал появляться на страницах французских и английских сатирических произведений; его упоминают Байрон, Бульвер-Литтон, Теннисон, Роберт Браунинг и другие писатели и поэты. Чаще он изображается красавцем-щеголем, а не безобразным коротышкой, как у Лесажа, однако в большинстве случаев сохраняет хромоту (обычное увечье многих демонов, традиционно объясняющееся падением с небес). Уже в середине XX века Асмодей становится одним из героев философской повести Джеймса Кейбелла «Сын черта самого: комедия о тучном тельце» (1949).
В магической литературе Асмодей занимал видное место постоянно, начиная с эпохи Возрождения. В распространенных с XVI века классификациях, связывающих силу демонов с определенными отрезками года, он обычно соотносится с ноябрем или, иногда, с частью зодиакального знака Водолея (с 30 января по 8 февраля). В каббалистических классификациях демонов — в «Оккультной философии» (1531-1533) Агриппы, в «Древнем фрагменте “Ключа Соломона”» (1865) и прочих источниках — Асмодей предстает как предводитель духов гнева, возмездия и подстрекательства, «карателей злодеяний», противостоящих ангелам сефиры Гебура (5-й сферы Древа Жизни). Современный маг Томас Карлссон объединяет в своем описании Асмодея обе его традиционных функции: «Асмодей олицетворяет неистовый огонь, революцию и бунт. <…> Асмодей — разрушитель брачных уз и вдохновитель разврата».